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四书类 》 論語講義 》
為政第二(3)
李裏 Li Li
詩能言情，詩歌都是為情所發的，有情纔有詩，“詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也”，就是說詩歌是有感情在內心裏邊要抒發出來，不發出來就不痛快。情發於聲為詩，聲成於文為音。詩歌是人心發出來的，平常的言說不足以表達故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故詠歌之。重陽節到了，獨在異鄉，有了感觸，先是發發感嘆，“哎呀，我的親人們怎麽樣了啊”，發着發着感嘆就開始吟詩了：“獨在異鄉為異客，每逢佳節倍思親。遙知兄弟登高處，遍插茱萸少一人。”詠歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之，用詩歌都不足以表達自己的感情了，幹脆就跳起來了，載歌載舞。詩歌都是從情感裏流露出來的，沒有情就沒有詩，所以詩人就是情人，沒有情的人是做不出詩來的。“言情而得情之正”，是講既要表達感情，而且這種情還必須是合於禮的，中正的。不合禮、不中正的情就是縱情，就不是正情。
由於詩歌都出於真情流露，能打動人，所以孔子要詩教，要用詩來教化民衆，老百姓必須讀詩，在讀詩的過程中，陶冶性情，移風易俗。你本來是一個剛暴的人，讀了詩以後，性情近於溫柔。你本來是一個粗野的人，讀了詩以後，變得文雅，這就是詩歌的作用。蔡元培先生提倡美育，以美來教化民衆，其實就類似於孔子的詩教。這就是為什麽孔子把這一句放在《為政》後面：為政的關鍵是在教化民衆，用什麽去教化，用詩去教化，用老百姓最容易接受的東西去教化。
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
這是接着詩來講的。孔子說“興於詩，立於禮”，先用詩來教化民衆，然後用禮來約束他們，這一句就是講禮的。
“道之以政，齊之以刑”，“道”意思同“導”字，引導，用政令來引導老百姓；“齊之以刑”，用刑法來整頓老百姓；“民免而無恥”，老百姓不犯法，但沒有羞恥心。為什麽呢？因為他衹是害怕一係列的嚴刑酷法。比如這一班的同學，命令你們不準出教室，出教室者格殺毋論。這樣一來，誰還敢出教室？即使想出去也不敢出去，門口不是槍炮就是刀，一出去就要殺你，你哪裏還敢出去？但是這並不是因為你不想出去啊，衹是你不敢而已，一旦有機會，你還是想溜出去，想從窗子爬出去，想變成鳥飛出去。所以孔子說要“道之以德，齊之以禮”，如果用道德引導你們，用禮儀約束你們，這個時候即使你想做壞事，你也會自己約束自己，這時不是因為怕，而是不願意。“有恥且格”，“格”當格除講，就能格除你自己心裏邊那些不純正的思想。比如，衹跟你說不準你出去，你就想不通，為什麽不準我出去啊，我就想出去。但是來了一個人，循循善誘地給大傢講，不讓你們出去是為你們好，現在外邊全是非典病人，又鬧禽流感，或者瘟疫，這裏纔是淨土，你們出去了就要染病，所以不要出去。對你們曉之以理，動之以情，把這個道理給你們講通了，這下子，叫你們出去，你們都不出去了。你還敢出去嗎？攆你出去，你都不出去。這就叫“有恥且格”。要從內心裏邊去引導他，而不是強製他。這就是儒傢最了不起的地方，這也正是儒傢與法傢最不同之處。上古時候“刑不上大夫”，刑法是針對普通老百姓的，對大夫以上的人是用禮來治理。法傢是把對老百姓的法普及大夫以上，實際上就是把高的降低；而孔子是把對大夫的禮用於治理老百姓，就是把老百姓的思想提高。真正要治理天下，不是靠堵，堵是堵不住的，要靠疏通。不準你出去，不給你講道理，你就老想出去；把道理給你說清楚了，把你教化通了，逼你你都不出去了。用德行、禮儀來教化衆生的話，衆生自然而然地就不會去做壞事。這就是知其然，又要知其所以然。教育小孩子，你光是不準他這樣，不準他那樣，他始終還是搞不明白，但如果你告訴他為什麽能這樣、不能那樣，他想通了，他自己就不會做不準做的事情，這就是明理。所以“道之以德，齊之以禮”，老百姓就有了羞恥心，想做壞事都不會做了，這就是引導的作用。一個道德高尚的人是不會犯法的，因為法律是底綫，他自身道德的約束力高於法律，怎麽還會犯法呢？
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