诗歌评论 》 邵氏聞見後錄   》 捲二十一      邵伯溫 Shao Bawen

　　趙肯堂親見魯直晚年懸東坡像於室中，每蚤作衣冠薦香，肅揖甚敬。或以同時聲名相上下為問，則離席驚避曰：“庭堅望東坡，門弟子耳，安敢失其序哉？”今江西君子曰“蘇黃”者，非魯直本意。
　　東坡帥揚州，曾蚊罷州學教授，經真州，見呂惠卿。惠卿問：“軾何如人？”蚊曰：“聰明人也。”惠卿怒曰：“堯聰明、舜聰明邪，大禹之聰明邪？”蚊曰：“雖非三者之聰明，是亦聰明也。”惠卿曰：“軾學何人？”蚊曰：“學孟子。”惠卿益怒，起立曰：“何言之不倫也？”蚊曰：“孟子以‘民為重，社稷次之’，此所以知蘇公學孟子也。”惠卿默然。
　　李定自鞫東坡獄，勢不可嚮。一日，於崇政殿門外語同列曰：“蘇軾奇才也。”俱不敢對。又曰：“軾前二三十年所作詩文，引援經史，隨問即答，無一字之差，真天下奇才也。”嘆息久之。蓋世之公論，至仇怨不可奪也。
　　王彥霖《係年錄》：元六年三月，《神宗實錄》成。著作郎黃庭堅除起居捨人，蘇子由不悅曰：“庭堅除日，某為尚書右丞，不預聞也。”已而後省封還詞頭，命格不行。子由之不悅，不平呂丞相之專乎？抑不樂庭堅也？庭堅字魯直，蚤出東坡門下，或云後自欲名傢，類相失雲。
　　範文正公尹天府，坐論呂申公降饒州；歐陽公為館職，以書責諫官不言，亦貶夷陵。未幾，申公亦罷。後歐陽公作《文正神道碑》雲：“呂公復相，公亦再起被用，於是二公歡然相約，共力國事。天下之人皆以此多之。”文正之子堯夫以為不然，從歐陽公辯，不可，則自削去“歡然”“共力”等語。歐陽公殊不樂，為蘇明允雲：“《范公碑》，為其子弟擅於石本改動文字，令人恨之。”《文正墓志》，則富公之文也。先是，富公自歐陽公平章，其書略曰：“大都作文字，其間有幹着說善惡，可以為勸戒者，必當明白其詞，善惡煥然，使為惡者稍知戒，為善者稍知勸，是亦文章之用也。豈當學聖人作《春秋》，隱奧微婉，使後人傳之、註之尚未能通，疏之又疏之尚未能盡，以至為說、為解、為訓釋、為論議，經千餘年而學者至今終不能貫徹曉了。弼謂如《春秋》者，惟聖人可為，降聖人而下皆不可為，為之亦不復取信於後矣。學者能約《春秋》大義，立法立例，善則褒之，惡則貶之，苟有不得已須當避者，稍微其詞可也，不宜使後人千餘年而不知其意也。若善不能勸，惡不能戒，則是文字將何用哉？既書之而惡者自不戒，善者自不勸，則人之罪也，於文何過哉？弼常病今之人，作文字無所發明，但依違模棱而已。人之為善固不易，有遭讒毀者，有被竄斥者，有窮睏寒餓者，甚則誅死族滅。而執筆者但求自便，不與之表顯，誠罪人也。人之為惡者，必用姦謀巧詐，貨賂朋黨，多方以逃刑戮，況不止刑戮是逃，以至子子孫孫享其餘蔭而不絶，可謂大幸矣。執筆者又憚之，不敢書其惡，則惡者愈惡，而善人常沮塞不振矣。君子為小人所勝所抑者，不過祿位耳。惟有三四寸竹管子，嚮口角頭褒善貶惡，使善人貴，惡人賤，善人生，惡人死，須是由我始得，不可更有所畏怯而噤默，受不快活也。嚮作《希文墓志》，蓋用此法，但恨有其意而無其詞，亦自謂希文之善稍彰，姦人之惡稍暴矣。今永叔亦云：‘胸臆有欲道者，誠當無所避，皎然寫之，泄忠義之憤，不亦快哉！’則似以弼之說為是也。然弼之說，蓋公是公非，非於惡人有所加諸也，如《希文墓志》中，所詆姦人皆指事據實，盡是天下人聞知者，即非創意為之，彼傢數子皆有權位，必大起謗議，斷不恤也。”初，寶元、慶歷間，范公、富公、歐陽公，天下正論所自出。范公薨，富公、歐陽公相約書其事矣。歐陽公後復不然，何也？予讀富公之書至汗出，尚以《春秋》之誅為未快，嗚呼，可畏哉！
　　英宗初臨禦，韓魏公為相，富鄭公為樞密相。一日，韓公進擬數官者策立有勞，當遷官。富公曰：“先帝以神器付陛下，此輩何功可書？”韓公有愧色。後韓公帥長安，為範堯夫言其事，曰：“琦便怕它富相公也。”
　　登州有婦人阿雲謀殺夫而自承者，知州許遵謂法因犯殺傷而首者，得免所因之罪，仍科故殺傷法，而敕有因疑被執，招承減等之製，即以按問欲舉聞，意以謀為殺之因，所因得首，合從原減。事下百官議，蓋鬥殺、劫殺，鬥與劫為殺因，故按問欲舉，可減以謀而殺，則謀非因，所不可減。司馬文正公議曰：“殺傷之中，自有兩等，輕重不同。其處心積慮、巧詐百端、掩人不備者，則謂之謀；直情徑行、略無顧慮、公然殺害者，則謂之故。謀者尤重，故者差輕。今此人因犯它罪，緻殺傷他人罪，雖得首原，殺傷不在首例。若從謀殺則太重，若從鬥殺則太輕，故酌中，令從故殺傷法。其直犯殺傷更無它罪者，唯未傷則可首，但係已傷，皆不可首。今許遵欲將謀之與殺，分為兩事，則故之與殺，亦是兩事也。且律稱得免所因之罪，彼劫囚略人皆是也。已有所犯因，而又殺傷人，故劫略可首，而殺傷不原，若平常謀慮不為殺人，當有何罪可得首免？以此知謀字止因殺字生文，不得別為所因之罪也。若以鬥殺與謀殺，皆為所因之罪，從故殺傷法，則是鬥傷自首，反得加罪一等也。”自廷尉以下，皆嫉許遵之妄，附文正公之議。王荊公不知法，好議法，又好與人為異，獨主遵議。廷尉以下爭之不可得，卒從原減。至荊公作相，謀殺遂立按問。舊法一問不承，後雖自言，皆不得為按問。時欲廣其事，雖纍問不承，亦為按問，天下非之。至文正公作相，立法應州軍大辟，罪人情理不可憫，刑名無疑慮，輒敢奏聞者，並令刑部舉駁，重行朝典，不得用例破條。蓋祖宗以來，大辟可憫與疑慮得奏裁，若非可憫、非疑慮，則是有司妄讞，以幸寬縱，豈除暴惡安善良之意乎？文正公則闢以止闢，正法也。荊公則姑息以長姦，非法也。至紹聖以來，復行荊公之法，而殺人者始不死矣。予嘗謂後漢張敏之議，可為萬世法。曰：“孔子垂經典，臯陶造法也，原其本意，皆欲禁民為非也。或以平法當先論生，臣愚以為天地之性，唯人為貴，殺人者死，三代通製，今欲趣生，反開殺路，一人不死，天下受敝。記曰：‘利一害百，人去城郭。’夫春生秋殺，天道之常。春一物枯即為災，秋一物華即為異。王者承天地，順四時，法聖人，從經律而已。”蓋與司馬文正之議合也。蘇黃門初嫉許遵之讞，後復雲：“遵子孫多顯者，豈一能活人，天理固不遺哉！”亦非也。使妄活殺人者，可為陰功，則被殺者之冤，豈不為陰譴乎？
　　韓魏公自外上章，歷數王荊公新法害天下之狀，神宗感悟，諭執政亟罷之。荊公方在告，乞分司。趙清獻公參政事，曰：“欲俟王安石出，令自罷之。”荊公既出，疏駁魏公之章，持其法益堅，卒至敗亂天下。識者於清獻公有遺恨焉。先人嘗言熙寧、元豐間，司馬文正、範忠宣先後為西都留臺，吾皆從之遊。至元初，文正起為宰相，忠宣起為樞密使，吾見之，其話言服用，一如在西都時，但忠宣顔色甚澤，文正清苦無少異，吾以此窺忠宣，其中豈尚以名位為樂邪？予見司馬文正公親書一帖：“光年五六歲，弄青鬍桃，女兄欲為脫其皮，不得。女兄去，一婢子以湯脫之。女兄復來，問脫鬍桃皮者。光曰：‘自脫也。’先公適見，訶之曰：‘小子何得謾語。’光自是不敢謾語。”後，公以誠學授劉器之曰：“自不謾語入。”東坡書公神道之石亦曰：“論公之德，至於感人心，動天地，巍巍如此。而蔽以二言：曰誠，曰一云。”
　　韓忠獻公、宋景文公同召試中選，王德用帶平章事，例當謝，二公有空疏之謙言。德用曰：“亦曾見程文，誠空疏，少年更宜廣問學。”二公大不堪。景文至曰：“吾屬見一老衙官，是納侮也。”後二公俱成大名，德用已薨，忠獻為景文曰：“王公雖武人，尚有前輩激勵成就後學之意，不可忘也。”予得之李先仲，王公外孫雲。
　　文潞公本姓敬，其曾大父避石晉高祖諱，更姓文。至漢，復姓敬。入本朝，其大父避翼祖諱，又更姓文。初，敬氏避諱，各用其一偏，或為文氏，或為苟氏。然敬字從著（原註：己力切，音棘）非苟也，從支非文也，俱非其一偏也。蘇東坡既貶黃州，神宗殊念之，嘗語宰相王、蔡確曰：“國史至重，可命蘇軾成之。”有難色。又曰：“軾不可，姑用曾鞏。”鞏為檢討官，先進《太祖總論》，已不當神宗之意，未幾罷去。東坡自黃崗移汝墳，舟過金陵，見王荊公於鐘山，留連燕語，荊公曰：“子瞻當重作《三國書》。”東坡辭曰：“某老矣，願舉劉道原自代雲。”
　　元豐末，司馬文正《資治通鑒》成，進禦。丞相王、蔡確見上，問何如？上曰：“當略降出，不可久留。”又咨嘆曰：“賢於荀悅《漢紀》遠矣。”罷朝，中使以其書至政事，每葉縫合以睿思殿寶章。睿思殿，上禁中觀書之地也。捨人王震等在省中，從丞相來觀，丞相笑曰：“君無近禁臠”，以言上所愛重者。



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