儒家类 》 法言義疏   》 君子捲第十二      楊雄 Yang Xiong

　　君子捲第十二〔註〕夫君子之所以為美，布護蔓延，在乎衆篇，豈惟於此？而表其篇目者，絶筆在乎孝至，無以加之而已。〔疏〕註“夫君”至“而已”。按：法言篇目，皆摘篇首語二字為之。此以君子命篇，不必別有意義也。布護、蔓延並迭韻連語，分散周匝之謂。
　　或問：“君子言則成文，動則成德，何以也？”曰：“以其弸中而彪外也。〔註〕弸，滿也；彪，文也。積行內滿，文辭外發。般之揮斤，羿之激矢，君子不言，言必有中也；不行，行必有稱也。”〔疏〕“以其弸中而彪外也”者，音義：“弸中，蒲萌切，又普耕切。”司馬雲：“學成道充，言行皆美。”“般之揮斤，羿之激矢”雲雲者，音義：“般，音班；有中，丁仲切。”按：般、羿並詳學行疏。吳雲：“輸般之揮斤，後羿之激矢，猶如君子之言行，素習於內，發中繩準。”“行必有稱”，音義無音，似讀如字。司馬雲：“稱，尺證切。稱者，得事之宜。”按：溫公音是也。稱亦中也，荀子禮論：“貧富輕重皆有稱者也。”楊註云：“稱謂當其宜。”中、稱並訓當，故此以為互文。中、稱亦韻語。註“弸，滿也”。按：說文：“弸，弓強貌。”引伸為凡強之稱。司隸校尉魯峻碑雲：“弸中獨斷，以效其節。”“弸中”字用此，似即以為強中之意，疑本侯芭註舊義。弘範訓為滿者，甘泉賦雲：“帷弸彋其拂汩兮。”孟康雲：“弸彋，風吹帷帳鼓貌。”是弸有充滿之意。古亦以“憑”為之。離騷：“憑不厭乎求索。”王註云：“楚人名滿曰憑。”憑即弸也，聲轉為“彭”，易大有：“九四，匪其彭。”釋文引幹雲：“彭亨，驕滿貌。”俗字作“膨”。廣韻：“膨脝，脹貌。”註“彪，文也”。按：說文：“彪，虎文也，從虎，□象其文也。”引伸為凡文之稱。易蒙：“九二，苞蒙。”釋文引鄭云：“‘苞'當作‘彪'。彪，文也。”註“積行內滿，文辭外發”。按：急就篇雲：“積行上究為牧人。”“文辭”當作“文德”。此承“言則成文，動則成德”而言，不專指文辭。文辭者，言之文；德行者，行之文也。樂記雲：“和順積中，英華發外。”
　　或問“君子之柔剛”。曰：“君子於仁也柔，於義也剛。”〔註〕仁愛大德，故柔屈其心；節義大業，故剛厲其志。〔疏〕“君子於仁也柔，於義也剛”者，司馬雲：“柔於愛人，剛於去惡。”按：後漢書吳佑傳論雲：“夫剛烈表性，鮮能優寬；仁柔用情，多乏貞直。仁以矜物，義以退身，君子哉！”即此文之義。彼章懷太子註引法言雲：“君子於仁也柔，於義也剛。”
　　或問：“航不漿，衝不薺，有諸？”〔註〕樓航不挹漿，衝車不載薺。曰：“有之。”或曰：“大器固不周於小乎？”曰：“斯械也，君子不械。”〔註〕械，器也。航衝之器充大，則不能小矣。君子不器，無所不施。〔疏〕“航不漿，衝不薺”者，說文：“□，陷敶車也。”經傳通作“”，隸變作“衝”。淮南子覽冥高註云：“衝車，大鐵着其轅端，馬被甲，車被兵，所以衝於敵城也。”俞雲：“‘薺'當為‘齏'。周官醢人：‘以五齊、七醢、七菹、三臡實之（一）。'鄭註曰：‘齊當為齏。凡醢醬所和，細切為齏。'然則航不漿，衝不齏，謂樓航不可挹酒漿，衝車不可盛齏醢也。漿與齏以類相從，作‘薺'者，假字耳。”按：俞說是也。此亦古舊相傳之語，故云“有諸”。其以“薺”為“齏”者，原文然也。“大器固不周於小”者，後漢書邊讓傳載蔡邕薦讓書云：“此言大器之於小用，固有所不宜也。”蓋亦古有是語也。註“械，器也”。按：說文：“械，一曰器之總名。”註“航衝”至“不施”。按：世德堂本脫“充大，則不能小矣。君子不器”十一字，此承宋、吳本之誤。宋雲：“航衝之器，主一而用。註謂航衝無所不施，反矣。”此據脫誤本妄生駁義也。論語：“君子不器。”苞雲：“器者，各周不用，至於君子，無所不施也。”註語本此。（一）“三”原本作“之”，形近而訛，據周禮改。
　　或問“孟子知言之要，知德之奧”。曰：“非苟知之，亦允蹈之。”〔註〕允，信也；蹈，履也。或曰：“子小諸子，孟子非諸子乎？”曰：“諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不異。”〔註〕道同於仲尼也。〔疏〕“知言之要”者，廣雅釋言：“要，約也。”孟子云：“博學而詳說之，將以反說約也。”“知德之奧”者，國語周語韋註云：“奧，深也。”孟子云：“君子深造之以道，欲其自得之也。”“非苟知之，亦允蹈之”者，經傳釋詞雲：“苟猶但也。易係辭傳曰：‘苟錯諸地而可矣，藉之白茅，何咎之有？'言但置諸地而已可矣，而必藉之以白茅，謹慎如此，復何咎之有乎？桓五年左傳曰：‘苟自救也，社稷無隕多矣。'襄二十八年傳曰：‘小適大，苟捨而已，焉用壇？'苟字並與但同義。”然則此亦謂非但知之而已，又誠能履而行之也。要、奧、蹈韻語。“孟子非諸子乎”者，孟子題辭雲：“孟子既沒之後，大道遂絀。逮至亡秦焚滅經術，坑戮儒生，孟子徒黨盡矣。其書號為諸子，得不泯絶。”藝文志凡諸子百八十九傢，孟子十一篇，入儒傢。“諸子者，以其知異於孔子也”者，音義：“其知，音智。”司馬雲：“以其小知，立異於孔子之道。”按：溫公讀知如字，是也。問明雲：“師之貴也，知大知也。”李雲：“大知者，聖道。”“孟子異乎？不異”者，孟子題辭雲：“衛靈公問陳於孔子，孔子答以俎豆；梁惠王問利國，孟子對以仁義。宋桓魋欲害孔子，孔子稱：‘天生德於予。'魯臧倉毀鬲孟子，孟子曰：‘臧氏之子焉能使予不遇哉？'旨意合符，若此者衆。”焦疏雲：“以孟子似續孔子，自趙氏發之。其後，晉鹹康三年，國子祭酒袁瑰、太常馮懷上疏雲：‘孔子恂恂，道化洙、泗；孟軻皇皇，誨誘無倦。是以仁義之聲，於今猶存；禮讓之風，千載未泯。'見宋書禮志。韓愈原道雲：‘斯道也，堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公以是傳之孔子，孔子以是傳之孟軻。'皆本諸趙氏。”按：孟子荀卿列傳有“仲尼菜色陳、蔡，孟軻睏於齊、梁。衛靈公問陳，而孔子不答；梁惠王謀欲攻趙，孟軻稱太王居邠”之語，已以孔、孟並稱；此文雲雲，直謂孟子之道同於孔子，皆在邠卿以前。然則以孟子似續孔子不自趙氏始，理堂說疏矣。註“允，信也；蹈，履也”。按：“允，信”屢見，“蹈，履”廣雅釋詁文。世德堂本此註入宋鹹註中，又“履”作“行”。
　　或曰：“孫卿非數傢之書，侻也；〔註〕彈駁數傢，侻合於教。至於子思、孟軻，詭哉！”〔註〕譏此則謬。曰：“吾於孫卿，與見同門而異戶也，〔註〕同出一門而戶異，同述一聖而乖詭。惟聖人為不異。”〔註〕前聖後聖，法製玄合，大同仁義。〔疏〕“孫卿”，世德堂本作“荀卿”。按：孟子荀卿列傳云：“荀卿，趙人，年五十始來遊學於齊。齊襄王時，荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺，而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿，荀卿乃適楚，而春申君以為蘭陵令。春申君死而荀卿廢，因傢蘭陵。李斯常為弟子，已而相秦。荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬不遂大道，而營於巫祝，信禨祥。鄙儒小拘如莊周等，又滑稽亂俗。於是推儒、墨道德之行事興壞序列，着數萬言而卒。”索隱雲：“名況。卿者，時人相尊而號為卿也。後亦謂之孫卿子者，避漢宣帝諱也。”漢書藝文志孫卿子三十三篇，入儒傢。顔註云：“本曰荀卿，避宣帝諱，故曰孫。”謝氏墉荀子序雲：“荀卿又稱孫卿，自司馬貞、顔師古以來，相承以為避漢宣帝諱，故改‘荀'為‘孫'。考漢宣帝名詢，漢時尚不諱嫌名。且如後漢李恂與荀淑、荀爽、荀悅、荀彧俱書本字，詎反於周時人名見諸載籍者而改稱之，若然，則左傳自荀息至荀瑤多矣，何不改邪？且即前漢書任敖、公孫敖俱不避元帝之名‘驁'也。蓋荀音同孫，語遂移易。如荊軻在衛，衛人謂之慶卿，而之燕，燕人謂之荊卿。又如張良為韓信都，潛夫論雲：‘信都者，司徒也，俗音不正，曰信都，或曰申徒，或勝屠，然其本一司徒耳。'然則‘荀'之為‘孫'，正如此比。以為避宣帝諱，當不其然。”鬍氏元儀郇子別傳考異雲：“謝東墅駁郇卿之稱孫卿，不因避諱，足破千古之惑。以為俗音不正，若司徒、信都，則仍非也。郇卿之為郇伯後，以國為氏，無可疑矣。且郇卿，趙人。古郇國在今山西猗氏縣境，其地於戰國正屬趙，故為趙人。又稱‘孫'者，蓋郇伯公孫之後以孫為氏也。王符潛夫論志姓氏篇雲：‘王孫氏、公孫氏，國自有之。孫氏者，或王孫之班，或公孫之班也。'是各國公孫之後皆有孫氏矣。由是言之，郇也，孫也，皆氏也。戰國之末，宗法廢絶，姓氏混一，故人有兩姓並稱者，實皆古之氏也。如陳完奔齊，史記稱田完，陳恆見論語。史記作田常，陳仲子見孟子。郇卿書陳仲、田仲互見。田駢見郇卿書，呂覽作‘陳駢'，陳、田皆氏，故兩稱之。推之荊卿之稱慶卿，亦是類耳。若以俗語不正，二字同音，遂致移易為言，尚未達其所以然之故也。”榮按：謝說是也。托名□幟，但取音近，本無正、假可言。荀卿之為孫卿，正猶“宓”之為“伏”，“圈”之為“園”，“楊”之為“揚”，“袁”之為“轅”、為“爰”，其例至繁，不勝枚舉。鬍氏據元和姓纂荀卿乃郇侯之後，以國為氏，直書荀卿，字為郇卿。不知荀卿即出自郇國，其文亦不必作“郇”，蓋國名之施“邑”旁，多後起之字，非本來如此。至援陳、田互稱諸例，以戰國之末人有兩姓，並稱荀卿之稱孫卿，蓋郇伯公孫之後，以孫為氏，尤為臆說。陳、田古音相同，陳之或為田，亦聲近通用，非二氏也。“孫卿非數傢之數，侻也”者，荀子非十二子謂它囂、（韓詩外傳四作“範睢”。）魏牟、陳仲、史(tm)、（外傳作“田文、莊周”。）墨翟、宋鈃、慎到、田駢、惠施、鄧析、子思、孟軻也。音義：“侻也，他括切，可也。”按：廣雅釋詁：“侻，可也。”說文無“侻”有“□”，好也。當與“侻”同字。宋、吳本“侻”作“脫”。“至於子思、孟軻，詭哉”者，荀子非十二子云：“略法先王而不知其統，猶然而材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭而衹敬之曰：‘此真先君子之言也。'子思唱之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子遊為茲厚於後世。是則子思、孟軻之罪也。”睏學紀聞雲：“荀卿非十二子，韓詩外傳引之，止雲十子，而無子思、孟子。愚謂荀卿非子思、孟子，蓋其門人如韓非、李斯之流，托其師說，以毀聖賢，當以韓詩為正。”四庫全書總目雲：“況之著書，主於明周、孔之教，崇禮而勸學。其中最為口實者，莫過於非十二子。王應麟睏學紀聞據韓詩外傳所引卿但非十子，而無子思、孟子，以今本為其徒李斯等所增。不知子思、孟子後來論定為聖賢耳，其在當時固亦卿之曹偶，是猶朱、陸之相非，不足訝也。”說文：“□，變也。”引伸為譎詐怪異之義。經傳通以“詭”為之。淮南子本經：“詭文回波。”高註云：“奇異之文也。”“吾於孫卿，與見同門而異戶也”者，司馬雲：“言荀卿亦述孔子之道，而所見不能無小異。”四庫總目雲：“卿之學源出孔門，在諸子之中最為近正，是其所長；主持太甚，詞義或至於過當，是其所短。韓愈‘大醇小疵'之說，要為定論。餘皆好惡之詞也。”註“譏此則謬”。按：世德堂本“謬”作“乖詭”。註“同出”至“乖詭”。按：世德堂本“戶異”作“異其戶”，“乖詭”上有“有”字。註“前聖”至“仁義”。按：孟子云：“先聖後聖，其揆一也。”
　　牛玄騂白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。〔註〕色純曰睟。〔疏〕“牛玄騂白，睟而角”者，音義：“牛玄騂白，俗本作‘玄牛騂白'，誤。騂，息營切。睟而，‘睟'與‘粹'同。”按：宋、吳本作“玄牛騂白”，義不可通；又“睟”作“粹”。檀弓：“夏後氏尚黑，牲用玄。殷人尚白，牲用白。周人尚赤，牲用騂。”鄭註云：“玄，黑類也。騂，赤類也。”說文無“睟”，蓋即“粹”之或體。太玄以睟準幹，即取幹德純粹之義。玄衝雲：“睟君道也。”範註云：“陽氣純也。”又玄錯雲：“睟文之道，或淳或班。”註云：“淳睟其道，班有文也。”明“睟”即“粹”也。論語：“犁牛之子騂且角。”集解云：“角者，角周正，中犧牲也。”王製雲：“祭天地之牛角繭慄，宗廟之牛角握，賓客之牛角尺。”公羊傳僖公篇解詁引禮雲：“祭天牲角繭慄，社稷、宗廟角握，六宗、五嶽、四瀆角尺。”論語劉疏雲：“繭慄者，言其堅細。角以細小為貴，故握大於繭慄，尺又大於握也。”“君子全其德”，世德堂本無“其”字。按：宋、吳皆以此章與上章相連說之。宋雲：“荀卿學聖人之道而非孔、孟，亦不粹矣。”吳雲：“韓吏部曰‘大醇小疵'，此之謂歟？”陶氏鴻慶讀法言札記雲：“上文言聖人道大，不分門戶。此文義不相屬，蓋錯簡也。‘牛玄騂白'以下四句，疑當在‘君子不械'之下，合為一章。試連上文讀之雲：‘或問：航不漿，衝不薺，有諸？曰：有之。或曰：大器固不周於小乎？曰：斯械也，君子不械。牛玄騂白，睟而角，其升諸廟乎？是以君子全其德。'言君子德行純粹，非器械可比。即孔子以尚德許子賤，而以汝器稱子貢之意。‘或問君子似玉'又與‘君子全德'之義相承。自篇首至此凡四章，皆論君子當以類相從也。至下文‘或曰仲尼之術'雲雲，當在上章‘惟聖人為不異'句下，或人因揚子此言，疑聖人之道大無所施，故有是問。自‘或問孟子'以下，歷舉孫卿、淮南、長卿、子長諸傢之書，而折衷於仲尼，亦以類相從也。”榮謂此數語自為一章，本不與上文相屬。宋、吳穿鑿求通，固失其旨。陶以為錯簡，尤誤。註“色純曰睟”。按：說文：“粹，不雜也。”廣雅釋詁：“粹，同也。”又釋言：“粹，純也。”
　　或問“君子似玉”。曰：“純淪溫潤，柔而堅，玩而廉，隊乎其不可形也。”〔註〕君子於玉比德焉，禮記論之備矣。〔疏〕“君子似玉”者，詩小戎雲：“言念君子，溫其如玉。”鄭箋雲：“念君子之德溫然如玉，玉有五德也。”“純淪溫潤”者，釋名釋水雲：“淪，倫也。水文相次，有倫理也。”淪本謂水之文理，引伸為凡文理之稱。淮南子覽冥“純溫以淪”，義與此同。彼高註云：“淪，沒也。”失之。“柔而堅”者，柔謂玉色，堅謂玉質。聘義雲：“夫昔者君子比德於玉焉，溫潤而澤，仁也；縝密以慄，知也。”鄭註云：“色柔，溫潤似仁也。慄，堅貌。”是也。“玩而廉”者，司馬雲：“‘玩'當作‘刓'，音完，謂廉而不劌。”俞雲：“如溫公說，則當改‘玩而廉'謂‘廉而不玩'矣，殆亦未得也。蓋溫公雖知‘玩'為‘刓'之假字，而未得其義。凡物刓之則圜，楚辭懷沙篇‘刓方以為圜兮'是也。故史記酈生陸賈傳：‘刻印刓而不能授。'集解引孟康曰：‘刓，刓斷無復廉鍔也。'然則刓而廉正與刓斷無廉鍔相反。漢書陳平傳：‘士之頑鈍耆利無恥者。'如淳曰：‘頑鈍，謂無廉隅也。'孟子萬章篇曰：‘頑夫廉。'頑與廉對。足證此文之義以物言之為刓而廉，以人言之為頑而廉矣。”榮按：說文：“劌，利傷也。”義與刓斷相反，不正劌即刓斷之謂。刓而廉，猶雲不劌而廉，用聘義文義而轉易其辭耳。溫公以廉而不劌釋刓而廉，證據精確，麯園乃謂未得其義，殊不可解。“隊乎其不可形也”者，音義：“隊乎，直類切。”吳雲：“隊乎，猶言垂之如隊。”司馬雲：“隊與墜同，謂垂之如墜。”俞雲：“說文心部：‘□，深也。'‘隊'疑‘□'之假字。或學者多見隊，少見□，而改之也。惟其深，故不可得而形矣。”榮謂“隊”當讀為詩柏舟“威儀棣棣”之“棣”，彼毛傳云：“富而閑習也。”新書容經云：“棣棣，富也。”孔子閑居引詩作“逮逮”，彼鄭註云：“安和之貌也。”註“君子”至“備矣”。按：聘義文。
　　或曰：“仲尼之術，周而不泰，大而不小，用之猶牛鼠也。”〔註〕使牛捕鼠，雖大無施。曰：“仲尼之道，猶四瀆也，經營中國，終入大海。它人之道者，西北之流也，綱紀夷貉，或入於沱，或淪於漢。”〔疏〕“或曰”世德堂本作“或問”。“仲尼之術，周而不泰，大而不小”者，易序卦傳云：“泰，通也。”周而不泰，謂廣博而有所不能通也。“用之猶牛鼠也”者，言聖之與庸，猶牛之與鼠。用聖道於庸衆，猶以牛入鼠，大小縣殊，終不可合。方言載子云答劉歆書云：“恐雄為太玄經，由鼠坻之與牛場也。”謂以玄擬易，猶以鼠擬牛也，義與此近，蓋當時有此語也。“仲尼之道，猶四瀆也”者，殷本紀引湯誥雲：“古禹、臯陶久勞於外，東為江，北為濟，南為淮，西為河，四瀆已修，萬民乃有居。”白虎通巡狩雲：“瀆者，濁也。中國垢濁發源東註海，故稱瀆也。”釋名釋水雲：“天下大水四，謂之四瀆，江、河、淮、濟是也。瀆，獨也，各獨出其所而入海也。”風俗通山澤雲：“瀆，通也，所以通中國垢濁，民陵居，植五穀也。”水經註河水篇雲：“自河入濟，自濟入淮，自淮達江，水經周通，故有四瀆之名。”“經營中國，終入大海”者，地理志：“金城郡河關，積石山在西南中，河水行塞外，東北入塞內，至章武入海。過郡十六，行九千四百裏。”按：十六郡者，金城、朔方、五原、雲中、西河、上郡、左馮翊、弘農、河東、河南、河內、陳留、濟陰、（宣帝更名定陶。）東郡、平原、勃海也。又志：“蜀郡湔氐道，禹貢崏山在西僥外，江水所出，東南至江都入海。過郡九，行七千六百六十九裏。”（按：“九”今本誤“七”，“七千”今本誤“二千”，茲據說文係傳所引正。）九郡者，蜀郡、犍為、巴郡、南郡、長沙、江夏、廬江、丹陽、廣陵國也。又志：“南陽郡平氏，禹貢桐柏、大復山在東南，淮水所出，東南至淮陵入海。過郡四，行三千二百四十裏。”按：四郡者，南陽、汝南、九江、臨淮也。鬍氏渭禹貢錐指引易氏雲：“淮自桐柏縣東流二百八十裏至真陽，又三百裏至汝陰，又二百裏至下蔡，又五百裏至蘄縣，又二百四十裏至臨淮，又二百七十裏至漣水縣入海，通計一千八百裏。”又引金吉甫雲：“自桐柏至海，凡千七百裏。”二說近是。漢志雲至淮陵入海。淮陵故城在今盱眙縣西北八十五裏，此地距海甚遙，淮何得於縣界入海？淮陵乃淮陰之訛。“三千”字亦謬也。又志：“河東郡垣，禹貢王屋山在東北，沇水所出，東南至武德入河，軼出滎陽北地中，又東至琅槐入海。過郡九，行千八百四十裏。”按：沇者，濟之異名。說文：“沇水出河東垣王屋山，東為泲。”又云：“泲，沇也。”四瀆之濟當作“泲”，經傳通假常山濟水字為之。九郡者，河東、河內、陳留、梁國、濟陰、泰山、濟南、齊郡、千乘也。以今地言之，黃河源出新疆巴顔哈喇山之麓，為阿勒坦郭勒水，東渟為札凌湖、鄂陵湖。自鄂陵湖引長東行，經甘肅之西寧府、蘭州府、寧夏府。自寧夏北行，經內蒙古之西二盟，自西二盟南行，經山西、陝西交界之處。凡經山西之歸化城、保德州、太原府、汾州府、隰州、平陽府、蒲州府，陝西之榆林府、綏德州、延安府、同州府。自蒲、同之間出而東行，經山西之解州，河南之陝州、河南府、懷慶府、衛輝府、開封府。自開封府北行，經山東之曹州府、東昌府、濟南府，為大清河入海。舊自開封府東南行，經山東之曹州府，江蘇之徐州府、淮安府入海，今為淤道。其江、淮入海之道，則江水出今四川竜安府鬆潘廳北二百三十裏大分水嶺，即古山，流經茂州、成都府、眉州、嘉定府、敘州府、瀘州、重慶府、忠州、夔州府，湖廣之宜昌府、荊州府、嶽州府、武昌府、漢陽府、黃州府，江西之九江府，江南之安慶府、池州府、大平府、江寧府、鎮江府、常州府諸境，至北岸通州、南岸蘇州府昭文縣境入海。淮水出河南桐柏縣桐柏山，東流經羅山縣、真陽縣、息縣、固始縣、光州，又入江南界，經穎州府霍丘縣、穎上縣、壽州懷遠縣、鳳陽府臨淮縣、五河縣、盱眙縣、泗州，至清河縣，曩合於河，經山陽縣、阜寧縣、安東縣，至雲梯關入海。今河於山東入海，不與淮合。河雖未復禹時之故道，而淮則與古無殊矣。若泲水之道，則變遷最劇。今河南懷慶府濟源縣王屋山有東、西二池，合流至溫縣東南入河。不特入河以後禹貢舊跡不可考，即所謂東流為泲者，自王莽時溫之故瀆枯絶，其流亦非禹跡之舊。今山東大清河、小清河蓋有泲水混淆其間，而名實俱異矣。“它人之道者，西北之流也”者，“它”治平本作“他”。按：問道篇“他”字均作“它”，此文世德堂本亦作“它”，今據改。“綱紀夷貉，或入於沱，或淪於漢”者，綱紀亦經營之意。說文：“沱，江別流也。”按：江水行至今四川成都府灌縣西，別流為沱，東經郫縣北，又東經新繁縣南，又東經成都縣北，又東經新都縣南，又南經金堂縣南，又東南經簡州北，又東南經資陽縣西，又南經資縣西，又南經富順縣東，又東南經瀘州北，又東南與江水合。其西北諸流之入於沱者，會典四川水道圖說雲：“沱江又分數道而東合綿陽河，雒水又東南徑資州曰中江，合珠溪，又曰雒江。又經敘州府，合榮溪橋河是也。說文：“漢，漾也，東為滄浪水。”按：漢水有二，一出今陝西漢中府寧州北嶓塚山者，為漾，至南鄭縣西為漢，東流至湖北襄陽府均州為滄浪水，又東南流至漢陽府漢陽縣合於江，此為禹貢“嶓塚導漾，東流為漢”之漢。一出今甘肅秦州嶓塚山者，其下流為嘉陵江，今謂之西漢水。因而禹貢之漢謂之東漢水。此文之漢，當指禹貢之漢而言。西北諸流之淪於漢者，戴氏祖啓陝甘資政錄雲“南山之南，經流為漢，其支流之大者為濜水、沮水、褒水、廉水、婿水、洋水、木馬河、饒風河、月河、閭河、洵河、丹水、甲水，而皆入於漢”是也。吳雲：“西北之流水，經夷貉而不返，或嚮東者，亦入沱、漢而已。言其異而小也。”司馬雲：“言諸子之道雖時有小用，而非順正，不可以致遠。”按：“綱紀夷貉”，對“經營中國”生文，“或入於沱，或淪於漢”，對“終入大海”生文。綱紀夷貉，喻其所灌溉者陋；入於沱，淪於漢，喻其所歸宿者小，意義相承。司封以為二事，失之。註“使牛捕鼠，雖大無施”。按：莊子逍遙遊雲：“今夫氂牛其大若垂天之雲，此能為大矣，而不能執鼠。”御覽九百十二引屍子云：“使牛捕鼠，不如貓狌之捷。”註義本此。然正文止雲牛鼠，註增“捕”字為解，於義未安。
　　淮南說之用，不如太史公之用也。太史公，聖人將有取焉；〔註〕實錄不隱，故可采擇。淮南，鮮取焉爾。〔註〕浮辯虛妄，不可承信。必也，儒乎！乍出乍入，淮南也；〔註〕或出經，或入經。文麗用寡，長卿也；多愛不忍，子長也。〔註〕史記敘事，但美其長，不貶其短，故曰多愛。仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也。〔疏〕“淮南說之用，不如太史公之用也”者，本書問神雲：“或曰：‘淮南、太史公者，其多知與？曷其雜也！'曰：‘雜乎？雜！人病以多知為雜，惟聖人為不雜。'”是淮南、太史公皆不合於聖人，而於二傢之中求其言有可用者，則太史公為善也。“太史公，聖人將有取焉；淮南，鮮取焉爾”者，音義：“鮮取，悉踐切。下‘鮮儷'同。”宋雲：“司馬遷雖雜，尚有禮樂儒學之說，於聖人之道可取而用之。如（各本作“於”，誤。）劉安，溺異端之痼者也，故曰鮮取焉。”吳雲：太史公實錄，猶如魯史舊文，聖人將有取焉，以正褒貶。淮南劉安之書，雜而不典，少有可采。”司馬雲：“今之所以知古，後之所以知先，史不可廢。空言雖辯博，而駁雜迂誕，可取者少。”榮按：史記於本紀則斷自五帝，而不取洪荒之前支離之說；於列傳則以老、莊與申、韓同篇，而云申、商慘礉少恩，原於道德之意。又述周末諸子則推崇孟、荀，而於鄒衍諸傢多有微辭。於自序述春秋之義，則元本董生。又諸敘論往往折衷於孔子。凡此之屬，皆是史公特識，故云：“聖人將有取焉。”謂聖人復起，將有取於是也。若淮南雜傢，其文雖富，然泛濫而無所歸，僅足為呂覽之儔，去史公遠矣，故云：“鮮取焉爾。”“必也，儒乎”者，吾子云：“衆言淆亂，則折諸聖。”問道雲：“適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為它道。”然則評論百傢之是非，惟以六藝之言，孔子之術為斷。合乎此者有取，不合乎此者則無取也。“乍出乍入，淮南也”者，謂淮南之言，時而近正，時而乖詭，近正者入於儒，乖詭者出於儒也。淮南子要略自述其著書之旨雲：“若劉氏之書，觀天地之象，通古今之論，權事而立製，度形而施宜。原道之心，合三王之風，以儲與扈治（一），玄眇之中，精搖靡覽，棄其畛挈，斟其淑靜，以統天下，理萬物，應變化，通殊類，非循一跡之路，守一隅之指，拘係牽連於物，而不與世推移也。”此淮南不專一傢之意。彼自謂應變通類，正子云所謂“乍出乍入”者也。西京雜記雲：“淮南王安着鴻烈二十一篇，自云‘字中皆挾風霜'，揚子云以為一出一入，字直百金（二）。”彼文“一出一入”，謂其行文之或顯或幽，猶解嘲雲“深者入黃泉，高者出蒼天”，與此文“出入”字異義。然則同為子云評淮南之語，而褒貶不同者，彼自賞其文辭，此則裁以義理故也。“文麗用寡，長卿也”者，史記司馬相如列傳云：“司馬相如者，蜀郡成都人也，字長卿。”漢書司馬相如傳贊引“揚雄以為靡麗之賦，勸百而諷一，猶騁鄭、衛之聲，麯終而奏雅”。即文麗用寡之義。漢書敘傳云：“文豔用寡，子虛烏有。”班語本此。“多愛不忍，子長也”者，宋雲：“遷之學不專純於聖人之道，至於滑稽、日者、貨殖、遊俠，九流之技皆多愛而不忍棄之。”吳雲：“不可以垂世立教者，司馬遷皆序而錄之，是多愛不忍也。”“仲尼多愛，愛義也；子長多愛，愛奇也”者，司馬雲：“仲尼稱管仲為仁，史魚為直，蘧伯玉為君子之類，亦多愛。”榮謂仲尼多愛，謂信而好古；愛義，謂多聞擇其善者而從之。（一）“扈”字原本作“雇”，形近而訛，據淮南子要略改。（二）據今本西京雜記，“字直百金”四字，蓋公孫弘自稱其所著公孫子之言，疑汪氏誤入，當刪。
　　或曰：“甚矣！傳書之不果也。”曰：“不果則不果矣，〔註〕苟非所能，自可爾。又以巫鼓。”〔註〕巫鼓猶妄說也，妄說傷義，甚於不言。一曰巫鼓之儔，奚徒不果而已，乃復寄詼誕以自大，假不學而高通，故揚子既吐觸情之談，又發巫鼓之義。〔疏〕“甚矣！傳書之不果也”者，宋雲：“非經謂之傳。”按：音義於“傳書”無音，似讀如字。依宋說，則當讀直戀切，宋讀是也。孟子云：“於傳有之。”詩靈臺孔疏引作“書傳有之”，傳書即書傳耳。俞雲：“說文木部：‘果，木實也。'木實謂之果，故果與實同義。淮南子道應篇高誘註曰：‘果，誠也。'誠即實也。傳書之不果，言傳記之書多失實也。”按：俞說是也。廣雅釋詁：“果，信也。”信、實同義。“不果則不果矣，又以巫鼓”者，“又”各本皆作“人”。音義：“人以巫鼓，天復本作‘又以巫鼓'。”按：此形誤之顯然者，今據訂正。巫讀為誣，誣鼓謂誣妄鼓扇。言僅僅不實則亦已矣，又從而誣妄鼓扇焉，故其害為尤甚也。註“苟非所能，自可爾”。按：孟子：“君是以不果來也。”趙註云：“果，能也。”弘範訓不果為不能，故云爾。然“傳書之不能”，於義未洽，當以俞解為長。註“巫鼓猶妄說也”。按：曾子問：“故誣於祭也。”鄭註云：“誣猶妄也。”巫、誣古通。註“一曰”至“之義”。按：弘範以“乃復”雲雲釋“又以巫鼓”，是其所據本“人”作“又”之證。“觸情”，見學行。
　　或問：“聖人之言，炳若丹青，有諸？”曰：“籲！是何言與？〔註〕籲者，駭嘆之聲。丹青初則炳，久則渝。渝乎哉？”〔註〕丹青初則炳然，久則渝變，聖人之書，久而益明。〔疏〕“聖人之言，炳若丹青”，後漢書來歙傳章懷太子註引“炳”作“明”。按：此蓋因後漢避衝帝諱所改。王元長麯水詩序李註引作“炳”，下文“初則炳”同此。亦古有是語，故以為問。“丹青初則炳，久則渝，渝乎哉”者，爾雅釋言：“渝，變也。”
　　或曰：“聖人之道若天，天則有常矣，奚聖人之多變也？”曰：“聖人固多變。〔註〕天縱之也。子遊、子夏得其書矣，未得其所以書也；宰我、子貢得其言矣，未得其所以言也；顔淵、閔子騫得其行矣，未得其所以行也。〔註〕聖人以妙外往，諸賢以方中來。聖人之書、言、行，天也。天其少變乎？”〔註〕所以應無方也。〔疏〕“奚聖人之多變也”者，宋雲：“言五經支離，萬物錯綜。”“聖人固多變”者，司馬雲：“聖人志道秉常，隨時應物，此天之陰陽五行，變化無窮。”按：繁露竹林雲：“春秋之道固有常有變。變用於變，常用於常，各止其科，非相妨也。”“子遊、子夏得其書也”者，論語雲：“文學，子遊、子夏。”皇疏引範寧雲：“文學，謂善先王典文。”“未得其所以書也”者，公羊傳昭公篇徐疏引春秋說雲：“孔子作春秋，一萬八千字，九月而書成，以授遊、夏之徒，遊、夏之徒不能改一字。”“宰我、子貢得其言矣”者，論語雲：“言語，宰我、子貢。”範雲：“言語，謂賓主相對之辭也。”孟子云：“宰我、子貢，善為說辭。”“未得其所以言也”者，論語雲：“子貢曰：‘夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。'”“顔淵、閔子騫得其行矣”者，“閔子騫”，世德堂本無“騫”字。音義：“其行，下孟切。下‘以行'、‘言行'同。”論語雲：“德行，顔淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。”範雲：“德行，謂百行之美也。”孟子云：“冉牛、閔子、顔淵，善言德行。”按：此惟稱顔、閔，不及二冉者，辭之省。猶孟子舉冉牛、閔子、顔淵，而不及仲弓也。“未得其所以行也”者，本書問神雲：“顔淵亦潛心於仲尼矣，未達一間耳。”司馬雲：“六子皆學於孔子，而未達其本原，故雖各有所得，而未能盡其變通。”按：此言孔子之與天合德，雖七十子之秀者，猶不能神而明之。所以極形生民未有之盛，非謂六子學而未達其本原也。“聖人之書、言、行，天也。天其少變乎”者，吳雲：“夫天之高也，及其變，則二氣推移，四時更迭，三辰運行，萬物生瘁，不為少也。”註“天縱之也”。按：論語文。劉疏雲：“風俗通窮通篇引‘固天縱之，莫盛於聖'，似以‘縱之'為句。”按：此註亦以“縱之”為句，是古讀如此。註“聖人以妙外往，諸賢以方中來”。按：吳鬍部郎玉縉雲：“註文聖人二句，未詳所出。竊謂聖人大而化之，至於不可知之之謂神，是為以妙外往，猶雲超以象外也。諸賢亦步亦趨，遊方之內，是為以方中來，猶雲得其環中也。方者，道也，常也。下註‘應無方'，謂無常道即方中之方，無方即妙外矣。”
　　或曰：“聖人自恣與？何言之多端也！”曰：“子未睹禹之行水與？一東一北，行之無礙也。君子之行，獨無礙乎？如何直往也！水避礙則通於海，君子避礙則通於理。”〔疏〕“聖人自恣與？何言之多端也”者，太玄文：“次六，鴻文無範恣於川。測曰：‘鴻文無範，恣意往也。'”範註云：“如川之流，從所投也。”然則自恣謂恣意所之，無復常範。司馬雲：“問同答異，理或相違。”榮謂聖人言之多端，謂若三世異辭之類，所謂春秋無通辭也。“子未睹禹之行水與？一東一北，行之無礙也”者，孟子云：“禹之行水也，行其所無事也。”一猶或也，詳重黎疏。或東或北，言有麯也。“君子之行，獨無礙乎？如何直往也”者，繁露楚莊王云：“義不訕上，智不危身，故遠者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹矣。此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，春秋之道也。”此君子立言不欲直往之義也。“水避礙則通於海，君子避礙則通於理”者，水直往則有决溢之患，君子直情徑行則有顛蹶之憂。水不逆阞，則紆回麯折而終可以至於海；言不召禍，則婉約遜順而終得以通於道也。
　　君子好人之好，〔註〕嘉其善也。而忘己之好；〔註〕若不足也。小人好己之惡，〔註〕我惡而不自知。而忘人之好。〔註〕物好而不識彼。〔疏〕音義：“好人，呼報切。下同。”“小人好己之惡”，世德堂本作“好己之好”。註“我惡而不自知”。按：世德堂本“我惡”作“我名”。註“物好而不識彼”。按：世德堂本“物好”作“物物”。皆誤。
　　或曰：“子於天下則誰與？”曰：“與夫進者乎！”或曰：“貪夫位也，慕夫祿也，何其與？”曰：“此貪也，非進也。夫進也者，進於道，慕於德，殷之以仁義，進而進，退而退，日孳孳而不自知倦者也。”或曰：“進進則聞命矣，請問退進。”曰：“昔乎，顔淵以退為進，〔註〕後名而名先也。天下鮮儷焉。”〔註〕言少雙也。或曰：“若此，則何少於必退也？”曰：“必進易儷，必退易儷也。〔註〕必，苟也。苟進則貪祿利，苟退則慕偽名也。進以禮，退以義，難儷也。”〔註〕進退不失其正者，君子也。〔疏〕“子於天下則誰與”者，司馬雲：“與，許也。”按：論語：“子路曰：‘子行三軍則誰與？'”孔註解為當誰與己俱（一）。皇疏引瀋居士雲：“子路聞孔子許顔之遠，悅而慕之，自恨己纔之近，唯強而已，故問：‘子行三軍則誰與？'言必與許己也，言許己以粗近也。”此文擬論語，正以與為與許之義，即瀋說所本。“與夫進者乎”者，老氏之學，貴止，貴退，故曰：“進道若退。”又曰：“知止不殆。”此欲明其蔽，故設論以起問。“貪夫位也，慕夫祿也，何其與”者，老子云：“跂者不立。”河上公註云：“跂，進也。謂貪權慕名，進取功榮也，則不可久立身行道也。”即此或問之意。“進而進，退而退”者，吳雲：“禮進則進，義退則退。”司馬雲：“‘退而退'當作‘退而進'。言不以祿位之進退，務進於道德而已。故下文雲‘請問退進'。”按：溫公說是也。下云“進進則聞命矣”，此承進而進言之也；雲“請問退進”，此承退而進言之也。日孳孳而不自知倦者也，世德堂本無“自”字。音義：“□，與倦同。”進進則聞命矣，世德堂本“進進”作“進退”，誤。“昔乎，顔淵以退為進，天下鮮儷焉”者，音義：“儷，音麗。”吳雲：“人不堪其憂，回也不改其樂；終日如愚，而回也不愚。是以退為進，少有其偶。”司馬雲：“顔回在陋巷，不苟仕，好學不倦，是以退為進。”按：以退為進，謂在陋巷之中而有為邦之問，孔子謂唯我與爾有是夫。故曰：“天下鮮儷焉。”“何少於必退也”，世德堂本“少”作“小”。按：少、小義同。司馬雲：“楊子謂聖人不遁於世，不離於群，是小必退。”按：必退者，老氏之旨，上文言“與夫進者”，即少必退之謂。言以退為進，則與老子同符，何故少之？“必進易儷，必退易儷也”，世德堂本兩句皆有“也”字，錢本兩句皆無“也”字，今依治平本。“進以禮，退以義，難儷也”者，孟子云：“孔子進以禮，退以義，得之不得，曰有命。”按：論語：“我則異於是，無可無不可。”馬雲：“亦不必進，亦不必退，唯義所在也。”季長語本此。註“後名而名先”。按：老子云：“是以聖人後其身而身先。”註“言少雙也”。按：世德堂本無此註。士昏禮：“儷皮。”鄭註云：“儷，兩也。”故以鮮儷為少雙。註“必，苟也”。按：論語：“毋必。”集解云：“用之則行，捨之則藏，故無專必。”是必有專義。苟猶但也，詳經傳釋詞，與專義近，故訓必為苟也。鬍雲：“‘必，苟也。'乃從□省之‘苟'，非從艹之‘苟'。廣雅釋詁：‘必，敕也。'說文部首‘苟'，自急敕也。爾雅釋詁：‘亟，速也。'釋文：‘字又作苟同，居力反。'經典亦作‘棘同'。李訓必為苟，蓋謂急於進、急於退者也。”按：綏之說亦通。註“進退不失其正者，君子也”。按：文言雲：“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？”（一）“誰”字原本作“唯”，形近而訛，據論語述而改。
　　或曰：“人有齊死生，同貧富，等貴賤，何如？”〔註〕齊死生者，莊生所謂齊物者，非好死惡生之謂也，而或者不諭，故問。曰：“作此者其有懼乎？〔註〕懼者，畏義也。此章有似駁莊子，莊子之言，遠有其旨，不統其遠旨者，遂往而不反，所以辨之也。各統其所言之旨，而兩忘其言，則得其意也。信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人為囂囂。”〔疏〕“人有齊死生，同貧富，等貴賤”者，齊、同、等皆互文，齊、等亦同也。司馬雲：“莊、列之論如是。”按：莊子天地雲：“藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不近貴富，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯，顯則明，萬物一府，死生同狀。”列子仲尼雲：“吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱，得而不喜，失而弗憂，視生如死，視富如貧。”皆齊死生，同貧富，等貴賤之說。“作此者其有懼乎”者，司馬雲：“懼，謂有憂患不可避，故作此論以自寬。”“信死生齊，貧富同，貴賤等，則吾以聖人為囂囂”者，音義：“囂囂，五刀切。”司馬雲：“人好生惡死，苦貧樂富，重貴輕賤，乃其常情。聖人因之以設勸沮，立政教。若信然齊等，則聖人號令、典、謨徒囂囂然煩言耳。”註“齊死”至“故問”。按：世德堂本無此註。莊子內篇齊物論第二，嵇叔夜卜疑雲：“將如莊周之齊物變化，洞達而放逸乎？”（嵇中散集。）夏侯孝若莊周贊雲：“遁時放言，齊物絶尤。”（藝文類聚三十八引。）劉越石答盧諶書云：“遠慕老、莊之齊物，近嘉阮生之放曠。”（文選。）皆以“齊物”連讀，與此註同。睏學紀聞雲：“齊物論非欲齊物也，蓋謂物論之難齊也。”引張文潛雲：“莊周患夫彼是之無窮而物論之不齊也，而托之於天籟。”王氏先謙莊子集解云：“天下之物之言，皆可齊一視之。”又引蘇輿雲：“天下之至紛莫如物論。”則皆以“物論”連讀。榮按：齊物論雲：“萬物一馬也。”又云：“萬物與我為一。”正齊物之義。謂之論者，猶荀子天論、正論、禮論、樂論耳。當以舊解為正。註“懼者”至“意也”。按：此亦弘範右道左儒之常言。
　　通天、地、人曰儒，〔註〕道術深奧。通天、地而不通人曰伎。〔註〕伎藝偏能。〔疏〕“通天、地、人曰儒”者，繁露立元神雲：“天、地、人，萬物之本也。天生之，地養之，人成之。天生之以孝悌，地養之以衣食，人成之以禮樂。三者相為手足，合以成體，不可一無也。”又王道通三雲：“古之造文者，三畫而連其中謂之王。三畫者，天、地與人也；而連其中者，通其道也。取天、地與人之中以為貫而參通之，非王者孰能當是？”按：仲舒雲“通天、地、人謂之王”，子云雲“通天、地、人曰儒”者（一），學記雲：“師也者，所以學為君也。”本書學行亦云：“學之為王者事，其已久矣。”即其義。“通天地而不通人曰伎”者，說文：“技，巧也。”古通作“伎”。伎謂一端之長。荀子解蔽雲：“凡人之患，蔽於一麯，而闇於大理。”楊註云：“一麯，一端之麯說也。”伎即麯也。此承上章而言。解蔽雲：“莊子蔽於天而不知人。”本書問神雲：“言天、地、人經，德也；否，愆也。”齊死生，同貧富，等貴賤，即蔽於天而不知人之說，乃一麯之論，非經德之言也。註“道術深奧”。世德堂本“道術”作“道業”。按：“道術”字屢見莊子天下，作“道業”，誤也。（一）“地”字原本無，據章首正文增。
　　人必先作，然後人名之；先求，然後人與之。〔註〕人理雲雲，萬物動靜，無不由我以名彼者。人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸。自愛，仁之至也；自敬，禮之至也。未有不自愛敬而人愛敬之者也。〔疏〕“人必先作，然後人名之；先求，然後人與之”者，司馬雲：“作為善惡，而人以善惡名之；自求禍福，而人以禍福與之。”按：此起下文之辭。愛、敬者，己之所為也；仁與禮者，人之所名也。自愛自敬者，己之所以求愛敬也。人愛之，人敬之者，人之所以報自愛自敬也。“人必其自愛也，而後人愛諸；人必其自敬也，而後人敬諸”，世德堂本“而後”字皆作“然後”。“自愛，仁之至也”雲雲，荀子子道雲：“子路入，子曰：‘由，仁者若何？'子路對曰：‘仁者使人愛己。'子曰：‘可謂士矣。'子貢入，子曰：‘賜，仁者若何？'子貢對曰：‘仁者愛人。'子曰：‘可謂士君子矣。'顔淵入，子曰：‘回，仁者若何？'顔淵對曰：‘仁者自愛。'子曰：‘可謂明君子矣。'”是自愛者，仁之極緻。推之於敬，義亦同也。註“人理雲雲”。按：老子云：“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。”河上公註云：“蕓蕓者，華葉盛。”雲雲即蕓蕓，言蕃變也。註“無不由我以名彼者”。按：世德堂本“名”作“明”。
　　或問：“竜、龜、鴻、鵠不亦壽乎？”曰：“壽。”曰：“人可壽乎？”曰：“物以其性，人以其仁。”〔註〕物性之壽，其質生存，延年長也。仁者之壽，死而不亡，名無窮也。〔疏〕“竜、龜、鴻、鵠不亦壽乎”者，淮南子墬形雲：“食氣者神明而壽。”意林引此下有“龜、蛇之類，王喬、赤鬆是也。”桂氏說文義證“竜”篆下引莊述祖雲：“鐘鼎文竜字從辰巳之‘巳'，巳為蛇象，竜、蛇同類。”抱樸子對俗引玉策記雲：“蛇有無窮之壽。”初學記三十引洪範五行傳云：“龜之言久也，千歲而靈，此禽獸而知吉兇者也。”說文：“鴻，鴻鵠也。”又：“鵠，鴻鵠也。”王氏句讀雲：“鴻鵠二字為名，與黃鵠別。此鳥色白，異於黃鵠之蒼黃也。”博物志雲：“鴻鵠千歲者，皆胎産。”按：爾雅翼雲：“鵠即是鶴音之轉，後人以鵠名頗着，謂鶴之外別有所謂鵠，故埤雅既有‘鶴'，又有‘鵠'。蓋古之言鵠不日浴而白，白即鶴也。鵠鳴哠哠，哠哠鶴也。以龜、竜、鴻、鵠為壽，壽亦鶴也。故漢昭時黃鵠下建章宮太液池而歌，則名黃鶴。神異經鶴國有海鵠。其餘諸書文或為‘鶴'，或為‘鵠'者甚多。以此知鶴之外無別有所謂鵠也。”不知“鴻鵠”合二言為一名，與鶴異物。書傳或單言鴻，或單言鵠，則猶鳳皇之單言鳳，麒麟之單言麟，乃文辭之省。劉孝標辨命論雲：“龜鵠千歲。”李註引養生要論（今本脫“論”字。）雲：“龜鵠壽千百之數，性（今本誤作“註”。）壽之物也。”後人習聞鶴壽，每以“鵠”為“鶴”字之誤，然此文“鴻鵠”連稱，明不得以為鴻、鶴，羅說殊謬。“物以其性，人以其仁”者，論語：“仁者壽。”申鑒嫌俗雲：“或問：‘仁者壽，何謂也？'曰：‘仁者內不傷性，外不傷物，上不違天，下不違人，處中居正，形神以和，故咎徵不至而休嘉集之，仁之術也。'曰：‘顔、冉何？'曰：‘命也。'”中論夭壽雲：“或問孔子稱仁者壽，而顔淵早夭，豈聖人之言不信，而欺後人耶？故司空穎川荀爽論之，以為古人有言，死而不朽。謂太上有立德，其次有立功，其次有立言。其身既歿，其道猶存，故謂之不朽。夫形體者，人之精魄；（按：“精”疑“糟”之形誤，下同。）德義令聞者，精魄之榮華也。君子愛其形體，故以成其德義也。夫形體固自朽弊銷亡之物，壽與不壽不過數十歲。德義立與不立，差數千歲。豈可同日言也哉？顔淵時有百年之人，今寧復知其姓名耶？詩云：‘萬有千歲，眉壽無有害。'人豈有萬壽千歲者？皆令德之謂也。由此觀之，仁者壽，豈不信哉！北海孫翺以為死生有命，非他人之所致也。若積善有慶，行仁得壽，乃教化之義，誘人而納於善之理也。幹以為二論皆非其理也。夫壽有三：有王澤之壽，有聲聞之壽，有行仁之壽。書曰：‘五福：一曰壽。'此王澤之壽也。詩云：‘其德不爽，壽考不忘。'此聲聞之壽也。孔子曰：‘仁者壽。'此行仁之壽也。孔子云‘爾者，以仁者利養萬物，萬物亦受利矣，故必壽也。昔者帝嚳已前，尚矣。唐、虞、三代，厥事可得略乎聞。自堯至於武王，自稷至於周、召，皆仁人也，君臣之數不為少矣，考其年壽不為夭矣，斯非仁者壽之驗耶？又七十子豈殘酷者哉？顧其仁有優劣耳。其夭者為顔回（一），據一顔回而多疑其餘，無異以一鈎之金權於一車之羽，雲金輕於羽也。”按：悅、幹二書並解仁者壽為自然感應之理，義甚精卓，然下文或問“壽可益乎？曰德”雲雲，則與爽說同符。此文人以其仁，亦即死而不朽之謂，不必指形體言也。註“物性”至“窮也”。按：此即中論所引荀爽之說，深得子云之旨。（一）“為”字今本中論作“惟”，疑是。
　　或問：“人言仙者，有諸乎？”“籲！吾聞虙羲、神農歿，黃帝、堯、舜殂落而死。文王，畢；孔子，魯城之北。獨子愛其死乎？非人之所及也。仙亦無益子之匯矣！”〔註〕匯，類。或曰：“聖人不師仙，厥術異也。聖人之於天下，恥一物之不知；仙人之於天下，恥一日之不生。”曰：“生乎！生乎！名生而實死也。”或曰：“世無仙，則焉得斯語？”曰：“語乎者，非囂囂也與？惟囂囂為能使無為有。”或問“仙之實”。曰：“無以為也。有與無，非問也。問也者，忠孝之問也。”〔註〕言惟問忠與孝之事耳。忠臣孝子，偟乎不偟。”〔註〕偟，暇。〔疏〕“人言仙者，有諸乎”者，釋名釋長幼雲：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山也，故其製字人旁作山也。”按：說文作“仙，長生遷去也。從人，□聲”。“有諸乎”，秦校雲：“‘乎'當作‘曰'。”按：此以下為子云答問之語，故秦疑“乎”為“曰”字之誤。然各本“有諸”下皆有“乎”字，似非誤文。古書有兩人之辭而中省“曰”字例，說已詳前。“籲！吾聞虙羲、神農歿”雲雲者，世德堂本“籲”字上有“曰”字，此不解古書義例而臆增者。“虙羲”，治平本作“宓羲”，世德堂本作“伏羲”。按：音義出“虙，音伏”。是舊本作“虙”，今據改。問道作伏犧，說詳彼疏。係辭雲：“庖犧氏沒，神農氏作。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。”此作“歿”者，“歿”正字，“沒”通用字。爾雅釋詁：“殂落，死也。”今雲“殂落而死”者，“而”之言，與也，及也。詳見經傳釋詞。堯典於堯稱“放勳乃殂落”，於舜稱“陟方乃死”，故兩舉之。書不及黃帝，今雲黃帝、堯、舜者，推類言之。白虎通崩薨雲：“禮始於黃帝，至堯、舜而備。易言沒者，據遠也。書云殂落死者，各自見義，堯見憯痛之，舜見終，各一也。”孟子云：“文王生於岐周，卒於畢郢。”趙註云：“書曰：‘太子發上祭於畢，下至於盟津。畢，文王墓，近於酆、鎬也。”周本紀雲：“武王上祭於畢。”集解引馬融雲：“畢，文王墓地名也。”又太史公曰：“畢在鎬東南杜中。”按：在今陝西西安府鹹寧縣南。或誤以為在鹹陽畢陌，則秦悼武王葬地，前人辨之已詳，具見焦疏。後漢書蘇竟傳載竟與劉龔書云：“畢為天網，主網羅無道之君，故武王將伐紂，上祭於畢，求天助也。”陳氏今文經說考雲：“竟通今文尚書，此所引正說此經之事。馬用古文傢說，故與今文傢解異。”按：子云說經，俱用今文。此雲“文王，畢”，即本今文太誓，明以畢為文王墓地。邠卿亦用今文，其說與法言同。則季長此義之非古文傢說可知。蘇竟天網之解，疑出大、小夏侯氏，夏侯氏長於災異之學，故好以天文為說。子云於書用歐陽，下篇“螭虎桓桓”可證。則以畢為文王墓，乃歐陽書說。樸園以為古文，誤矣。水經註泗水篇引說題辭雲：“孔子卒，以所受黃玉葬魯城北。”按：白虎通崩薨文同，惟“黃玉”作“魯君之璜玉”。御覽五百六十引皇覽塚墓記雲：“孔子塚魯城北便門外，南去城十裏。塚營方百畝，南北廣十步，東西十步，高丈二尺也。”金樓子志怪雲：“孔子塚在魯城北，塋中樹以百數，皆異種，魯人世世無能名者。”按：魯城，今山東兗州府麯阜縣，孔林在今縣北二裏。據以上所引，則虙羲、神農歿本係辭，堯、舜殂落而死本堯典，文王畢本太誓說，孔子魯城之北本春秋緯，並經典明文，信而可徵者，故統雲“吾聞”也。“獨子愛其死乎”者，愛猶吝也。孟子：“百姓皆以王為愛也。”趙註云：“愛，嗇也。”朱子集註云：“愛猶吝也。”“非人之所及也”者，孟子云：“是謀非吾所能及也。”即其義。“仙亦無益子之匯矣”者，司馬雲：“藉使有仙，亦如竜、龜等，非人類所能學也。”按：申鑒俗嫌雲：“或問神仙之術。曰：‘誕哉！末之也已矣，聖人弗學，非惡生也。終始，運也；短長，數也。運數非人力之為也。'曰：‘亦有僊人乎？'曰：‘僬僥桂莽，産乎異俗，就有仙人，亦殊類矣。'”荀語全本此文。“生乎！生乎！名生而實死也”者，吳雲：“神仙者，謂之羽化蟬蛻而升天，是名生也。其實則降年盡而死耳，故曰實死。”司馬雲：“安期、羨門，徒有其名，而人未嘗見，實死也。”“世無仙，則焉得斯語”者，嵇叔夜養生論雲：“夫神仙雖不目見，然記籍所載，前史所傳，較而論之，其有必矣。”與此或問意同。“語乎者，非囂囂也與？惟囂囂為能使無為有”者，“囂囂”音見前。吳雲：“囂囂然方士之虛語爾。囂囂之多，則能使無為有也。”司馬雲：“多言之人喜妄說。”“或問仙之實”者，承上文名生實死而復發問，以窮其說也。“無以為也”者，論語雲：“叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：‘無以為也，仲尼不可毀也。'”朱子集註云：“無以為猶言無用為此。”“有與無，非問也”者，宋雲：“謂之有，謂之無，皆不當問。”“問也者，忠孝之問也”者，論語雲：“季路問事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼。'”忠孝者，事人之大本，學者之所當問惟此而已。“忠臣孝子，偟乎不偟”者，音義：“偟，音皇。”宋雲：“忠臣謇謇於事君，孝子汲汲於事父，何暇其仙乎？”按：此章亦譏王莽之辭。莽傳：“天鳳二年（一），或言黃帝時建華蓋以登仙。莽乃造華蓋九重，高八丈一尺，金瑵羽葆，載以秘機四輪車，駕六馬，力士三百人，黃衣幘，車上人擊鼓，輓者皆呼登仙。莽出，令在前。百官竊言此似輀車，非仙物也。”然則莽晚年頗好神仙之事，亦子云所及見，故有此文。言莽色取仁而行違，不惜倒行逆施，躬為篡弒。及至毒流海內，民欲與之偕亡，而乃晏然用狂人之言，思保其一日之命。人倫道絶而獨愛其死，則真非人之所及矣。註“匯，類”。按：易泰：“初九，拔茅茹，以其匯。”虞註云：“匯，類也。”世德堂本無此註，乃因宋註有此語，而刪李註此條也。註“偟，暇”。按：爾雅釋言文。今毛詩多作“遑”。偟、遑並說文所無，表記引詩“皇恤我後”，則“偟，暇”字古止以“皇”為之也。（一）漢書王莽傳，“天鳳”作“地皇”。
　　或問：“壽可益乎？”曰：“德。”曰：“回、牛之行德矣，曷壽之不益也？”曰：“德，故爾。如回之殘，牛之賊也，焉得爾？”〔註〕言復甚也。曰：“殘、賊或壽。”曰：“彼妄也，君子不妄。”〔註〕論語曰：“人之生也，直；罔之生也，幸而免。”楊子之談，亦猶此義。〔疏〕“壽可益乎？曰：‘德'”者，司馬雲：“惟修德可以益壽。”按：此即不朽有三，太上立德之義，中論所謂聲聞之壽也。修短，數也，非人力所能為。而聲聞之壽，則可以令德致之，是惟德可以益壽也。“回、牛之行德矣，曷壽之不益也”者，語詳問明疏。“德，故爾”者，宋雲：“庸以長生為壽，聖以不朽為壽。顔、冉有德，故不朽爾。”“如回之殘（一），牛之賊也，焉得爾”者，孟子云：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘。”“焉得爾”，世德堂本“得”作“德”，俞雲：“當作‘焉得爾'。鹹曰：‘言假令顔行之殘，冉行之賊，則安得不朽之壽如是哉？'正釋焉得爾之義，因涉上文‘德故爾'而誤耳。”按：治平本正作“得”，纂圖互註本亦同，並不誤。麯園僅據世德堂本為說，疏矣。“殘、賊或壽”者，論衡命義雲：“盜蹠、莊蹺橫行天下，聚黨數千，攻奪人物，斷斬人身，無道甚矣，宜遇其禍，乃以壽終。”是殘、賊或壽也。按此文“殘、賊”字亦有所指，莽以地皇四年誅死，年六十八。此文如發於天鳳二年莽造華蓋、言登仙之時（二），則莽年已六十，行甚於一夫，而誅伐之事未至，似天道有不可盡知者，故設此問。“彼妄也，君子不妄”者，言殘、賊之人縱得壽考，亦幸免而已。幸免之生，非君子所貴也。註“言復甚也”。按：鬍雲：“李意回、牛而如殘、賊，將並所得之壽而益少之，故曰言復甚也。”註“論語”至“此義”。按：法言此文正用論語義為說，而字作“妄”者，蓋讀罔為妄也。彼苞註云：“誣罔正直之道而亦生。”以罔為誣罔，與子云義異。朱子集註引程子云：“罔，不直也。”則讀為枉。榮按：孟子：“此亦妄人也已矣。”趙註云：“妄人，妄作之人無知者。”然則妄之生即無知之生，所謂與禽獸奚擇也。（一）“之”字原本作“雲”，形近而訛，據本章正文改。（二）漢書王莽傳“天鳳”作“地皇”。
　　有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。〔註〕因論神仙之事，遂至原始要終，以知死生之說也。〔疏〕論衡道虛雲：“有血脈之類，無不有生，生無不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；陰陽不生，故不死。死者，生之效；生者，死之驗也。夫有始者必有終，有終者必有始。惟無終始者，乃長生不死。人之生，其猶冰也（一）。水凝而為冰，氣積而為人。冰極一鼕而釋，人竟百年而死。人可令不死，冰可令不釋乎？諸學仙術為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。”按：仲任此說，反復詳明，足證法言此文之義。註“因論”至“說也”。按：係辭雲：“原始反終，故知死生之說。”孔疏雲：“言用易理原窮事物之初始，反復事物之終末，始終吉兇，皆悉包羅。以此之故，知生死之數也。”又係辭雲：“易之為書也，原始要終，以為質也。”虞註云：“以幹原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之說。”彼釋文：“要，於遙反。”（一）“冰”字原本訛作“水”，據宋孝宗幹道三年原刻，元、明二代遞修本論衡改。
　　君子忠人，況己乎？小人欺己，況人乎？〔註〕夫至人其猶先存諸己而後存諸人者，言乎有其真然後可以訓物。況乃其身之不諭，又安能諭諸人哉？〔疏〕司馬雲：“盡誠於人曰忠。”按：荀子禮論：“其忠至矣。”楊註云：“忠，誠也。”反於誠謂之欺。此文忠、欺對舉，故溫公以誠釋忠。註“夫至”至“人哉”。按：大學：“是故君子有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。”



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