政书 文獻通考   》 捲一百二十三王禮考十八      馬端臨 Ma Duanlin

  ○山陵(葬禮上陵)
  太皥葬宛邱(在陳州)。
  女媧葬趙城縣東南(在晉州)。
  炎帝葬長沙(在潭州)。
  黃帝葬橋山(《地理志》:"橋山在上郡同陽縣,山有黃帝塚。"《括地志》:"黃帝陵在寧州羅州縣東八十裏子午山。隋改為竜川。"宋坊州)。
  顓頊葬臨河縣(《皇覽》曰:"顓頊塚在東郡濮陽頓邱城門外廣陽裏中。"《山海經》曰:"顓頊葬鮒魚山之陽,九嬪葬其陰也。"宋澶州)。
  高辛葬濮陽頓邱城南(《皇覽》曰:"高辛塚在東郡濮陽頓邱城南臺陰野中。"宋澶州)。
  唐堯葬城陽榖林(《皇覽》曰:"堯塚在濟陰城陽。劉嚮曰:'堯葬濟陰邱隴山。'"宋鄆州)。
  虞舜葬九疑山(《皇覽》曰:"舜塚在零陵營浦縣。其山九谿皆相似,謂之九疑。傳曰:'舜葬蒼梧,象為之耕。'"皇甫謐曰"二妃葬衡山"。宋永州)。
  夏禹葬會稽(《史記》:"禹會諸侯江南,計功而崩,因葬焉,命曰會稽。"《皇覽》曰:"在山陰縣會稽山,上虞縣七裏。"《越傳》曰禹到大越,上苗山,會計,爵德封功,因更名苗山曰會稽。因病死,葬,葦棺,穿壙深七尺,上無瀉泄,下無邸水,壇高三尺,土階三等,周方一畝。《呂氏春秋》曰"禹葬會稽,不煩人徒。"《墨子》曰"禹葬會稽,衣裘三領,桐棺三寸。"《地理志》"山上有禹井,禹祠,相傳以為下有群鳥耘田也。"《索隱》曰:"葦棺者,以葦為棺。謂而斂,非也。禹雖儉約,豈萬乘之主而臣子乃以裹屍乎?墨子言'桐棺三寸',差近人情。"《括地志》:"禹陵在越州會稽縣南十三裏。廟在縣東十一裏。")。
  殷湯葬汾陰(《皇覽》曰:"湯塚在方陰亳縣北東郭,吉州三裏。塚四方,各十步,高七尺,上平,處平地。"宋河中府)。
  自太皥至殷湯十塚,宋太祖乾德四年,詔:"各給守陵五戶,蠲其他役,仍令長吏春秋奉祀。"
  太戊葬大名內黃縣東南。
  武丁葬陳州西華縣北。
  太戊、武丁二墓,宋乾德四年,詔給陵三戶,歲一享。
  周文王葬京兆鹹陽縣(《括地志》:"文王墓在雍州萬平縣西南二十八裏原上。")。
  武王葬京兆鹹陽縣(《皇覽》曰:"文王、武王、周公塚皆在京兆長安鎬聚東社中。")。
  宋乾德四年,詔二塚給陵戶,祠祭如太昊。
  成王葬京兆鹹陽縣。
  康王葬京兆鹹陽縣。
  成王、康王二塚,宋乾德四年,詔給守陵三戶,歲一享。
  桓王葬河南澠池縣東北。
  靈王葬河南城西南桓亭西周山上。
  景王葬河南洛陽縣太倉中。
  威烈王葬河南洛陽城中西北隅。
  以上四墓,宋乾德四年,詔州縣常禁樵采。
  《周官》小宗伯:及執事視葬獻器,遂哭之。卜葬兆甫,亦如之(,昌絹反。李依杜,昌銳反。鄭音穿。兆,墓塋域。甫,始也。鄭讀為穿,杜讀為為毳,謂葬穿壙也。疏曰:亦如上獻明器哭之。但明器材哭於殯門外,此卜葬地在壙所則哭,亦與在殯所哭之相似,故云亦如之)。
  《春官》塚人:"掌公墓之地,辨其兆域而為之圖,先王之葬居中,以昭穆為左右(公,君也。圖,謂畫其地形及邱壠所處而藏之。先王,造塋者。昭居左,穆居右,夾處東西。疏曰:預圖其邱壠之處,後須葬者,依圖置之。造塋者如文王都豐,而葬於畢,即是造塋也。文王當居中,武王以次居昭、穆之位。至平王東遷,葬於洛,則又為造塋者。葬居其中,而子孫以次居昭、穆。兄死弟及,則以兄弟為昭、穆,與置廟同也)。"凡諸侯居左右以前,卿大夫士居後,各以其族(子孫各就其所出王以尊卑處其前後,而亦並昭穆)。凡死於兵者,不入兆域(戰敗無勇,投諸塋外以罰之)。凡有功者居前(居王墓之前,處昭、穆之中央),以爵等為邱封之度,與其樹數(別尊卑也。王公曰邱,諸臣曰封。漢律曰:"列侯墳高四丈,關內侯以下至庶人各有差。"疏曰:尊者邱高而樹多,卑者封下而樹少。《爾雅》曰:"土之高者邱,"是自然高者聚土曰封,是人力為之,故以之分尊卑。引漢律以況周製),大喪既有日,請度甫,遂為之屍(甫,始也。請量度所始之處地為屍者,成葬為祭墓之屍也。鄭司農雲:"既有日,有葬日也。始時,祭以告後土,塚人為之屍。"疏曰:"大喪謂王喪。謂甫者,謂塚人請於塚宰量度始穿地之處。")。及,以度為邱隧(隧,羨道也。度邱與羨道廣袤所至,窆器下棺豐碑之屬,《喪大記》曰:"凡封,用去碑負引,君封以衡,大夫以鹹。"疏曰:上經己甫,此經復雲及者,此更本初欲之時,先量度作邱、作隧道之處,廣狹長短,故文重耳。天子有隧,諸侯已下有羨道。隧道則上有負土,若鄭莊公與母掘地而相見也。羨道無負土,鄭舉羨為況耳)。葬於北方北首(疏曰:言葬於國地及北首者,鬼神尚幽暗,往詣幽冥故也。殯時仍南首者,孝子若猶其生,不忍以神待之)。龜人:若有祭事,則奉龜以往,喪亦如之(疏曰:喪謂卜葬宅及日,皆亦奉龜往卜處也)。大卜:"凡喪事,命龜(重喪禮,次大祭祀也。士喪禮則筮宅卜日,天子卜葬兆。疏曰:天子卜葬日與士同,其宅亦卜之與士異。《孝經》雲卜其宅兆。亦據大夫以上,若士則筮宅也)。"
  ◎右卜宅
  虞人:緻百祀之木,可以為棺槨者斬之。不至者廢其祀,刎其人(刎,勿粉反。徐,亡粉反。虞人,掌山澤之官。百祀,畿內百縣之祀也。疏曰:謂王殯後事也。日祀者,王畿內諸臣采地之祀。言百者,舉其全數也。既殯司而布材,故虞人斬百祀之木可以為周棺之槨者送之也。必取祀木者,賀雲:君者,德著幽顯。若存,則人神均其慶;沒,則靈祗等其哀傷也)。《檀弓》:"柏槨以端長六尺(以端,題湊也,其方蓋一尺。疏曰:柏槨者,謂為槨用柏也。天子柏,諸侯鬆,大夫、士,皆雜木也。鄭註《方相職》雲:天子槨柏,黃腸為裏,而表以石焉。以端者,端,猶頭也,積柏材作槨,並葺材頭也,故云以端。長六尺者,天子槨材每段長六尺而方一尺。註云,以端者,此木之端首,題湊鄉內,知其方蓋一尺者,以庶人四寸之棺,五寸之槨,槨厚於棺一寸。按《喪大記》,君大棺八寸,君謂諸侯,則天子之大棺或當九寸。其槨厚一尺,故云其方蓋一尺,則槨之厚也。如鄭此言槨材並皆從下壘至上,始為題湊。湊,鄉也,言木頭相鄉而作四阿也。如此,乃得槨之厚薄與棺相準。皇氏以為壘槨材從下即題湊,槨六尺,與槨全不相應。又鄭、何雲,其方一尺,皇氏之義非也)。棺槨之間,君容柷,大夫容壺,士容甒(柷,昌六反。間,可以藏物,因以為節。疏曰:君容柷者,柷如漆筩,是諸侯棺槨間所容也。若天子,棺槨間則差寬大,故司幾筵雲,柏席用萑,元謂柏,槨字摩滅之餘;槨席,藏中神座之席是也。諸侯棺槨間亦容席,故司幾筵雲柏席。諸侯則紛純稍狹於天子,故此雲容柷。大夫容壺者,壺是漏水之器,大夫所掌。甒,盛酒之器,士所用也)。君裏槨,虞筐。大夫不裏槨,士不虞筐(裏槨之物,虞筐之文,未聞也)。"
  ◎右井槨
  小宗伯:王崩,及執事視葬獻器,遂哭之(執事,蓋梓匠之屬,至將葬獻明器之材,又獻素獻成,皆於殯門外,王不親哭,有官代之。疏曰:《檀弓》雲,既殯旬而布材,與明器雲,執事視葬獻謂獻明器,遂哭之,謂獻明器之時,小宗伯哭。此時明器哀其生死異也。將葬獻明器之材者,見士喪禮。雲,獻材於殯門外,西面北上,綪主人遍視之,如哭槨獻素獻成亦如之。註云,形法定為素飾,治畢為成,是其事也。雲王不親哭,有官代之者,按士喪禮,主人親哭,以其無官。今王不親哭,以其有官。有官,即小宗伯哭之是也。後陳明器一條,並此條通用,當互考)。
  ◎右獻明器
  世婦:掌喪紀之事,帥女宮而濯扌既,為齍盛(扌既,古愛反。扌既,拭也,為,猶差擇。拭,音式,清也。疏曰:喪紀,謂大喪朝廟設祖奠及大遣奠時也)。內竪:若有喪紀之事,則為內之蹕(內人,從世婦於廟者。內竪為六宮蹕者,以其掌內小事。疏曰:此謂喪朝廟為祖奠遣奠時也,皆為外人蹕止行人也。鄭知內人從世婦者,內人卑不專行事,明此內人從世婦而濯扌既及為粢盛也。內竪掌內小事,以其蹕止行人,既是小事,故還內使竪蹕也掌小事者。小斂條內有"封人等七官",大斂條內有"司幾筵設幾席",朝夕奠條內有"司服共奠衣服",朔月月半奠條內有"籩人共薦籩羞,籩外饔實鼎俎",天子喪斬縗者奠,諸侯喪齊縗者奠,皆此條所通用。此以上兩條,祖奠、遣奠通用,當互考)。
  ◎右陳朝祖奠
  喪祝:及闢,令啓(鄭司農雲:"闢,為塗槨也。令啓,謂喪祝主命役人開之也。《檀弓》曰:天子之殯,也塗竜盾加斧如槨上,畢塗屋。疏曰:除塗棺者,天子七月而葬,七日殯,殯時以槨塗其棺,及至葬時,故命役人開之)。
  右啓
  閽人:喪紀之事,設門燎,蹕宮門廟門(燎,地燭也。蹕,止行者。廟在中門之外。疏曰:大喪以下,朝廟及出葬之時,宮中及廟門皆設門燎,蹕止行人也。燎,地燭也者,燭在地日燎,謂若天子百,公五十,侯伯子男皆三十所作之狀,蓋百根葦,皆以布纏之,以蜜塗其上,若今蠟燭矣。對人手執者,為手燭,故云地燭也。又云廟在中門之外者,謂若《小宗伯》雲左宗廟是也。設燎條內有"委人共薪蒸,司烜氏共墳燭庭燎,君堂上二燭"三條,並此條所通用,當考)。士師:諸侯為賓,則帥其屬而蹕於王宮,大喪亦如之(疏曰:大喪在宮中,謂朝廟亦在宮中為蹕也)。內竪:"王後之喪,遷於宮中,則前蹕(喪遷者將葬,朝於廟。疏曰:將葬而往朝七廟,則亦使內竪在車前蹕止行人也)。大司寇:前王,大喪,亦如之(大喪所前或嗣王。疏曰:喪是王喪,復雲前王,明是嗣王也。言或者大喪,或是先後及王世子皆是大喪。若先後及世子大喪,則王為王也)。小司寇:"前王而闢(鄭司農雲:"小司寇為王道辟除姦人也。若今時執金吾下至令尉奉引矣。"),後世子之喪,亦如之(疏曰:謂後、世子之喪,當朝廟之時,王出入亦為王而闢也)。"閭胥:"凡喪紀之數,聚衆庶(喪紀,大喪之事。疏曰:王傢喪紀,閭胥為之聚衆庶以待驅使也)。"大司徒:"大喪,帥六鄉之衆庶,屬其六引,而治其政令(衆庶,所致役也。鄭司農雲:"六引,謂喪車索也。六鄉主六引,六遂主六紼。"疏曰:王至七月而葬,大司徒則檢校輓柩之事。雲衆庶所致役也者,但六鄉七萬五千傢,唯取一千人致之使為輓柩之役也。司農雲:六鄉主六引,則此經是也。雲六遂主六紼者,按遂人職雲,大喪,帥六遂之役而致之,掌其政令。及葬,帥而屬六紼,在棺曰紼,見繩體;行道曰引,見用力。互文以見義也)。"遂人:"大喪,帥六遂之,掌其政令,及葬,帥而屬六。及窆,陳役。"(屬音燭,音弗。緻役,緻於司徒給墓上事及也。,舉棺索也。葬,舉棺者,謂載與說時也。用旁六執之者,天子具千人與陳役者主陳列之耳。匠師帥監之,鄉師以斧莅焉。大喪之正棺、殯啓、朝及引六鄉役之。載及窆,六遂役之,亦即遠相終始也。疏曰:殯及引,皆六鄉役之。其墓上事及等,六遂役之。墓上則說載,下棺之等,謂穿壙之等,不言在廟載事,亦六遂役之,不言者略也。必致於司徒者,司徒雖主六鄉,亦兼掌六遂之役故也。雲舉棺索者,在棺則曰,在道則曰引。六遂之役,不在道,故據在棺而言也。雲陳役者,謂下棺之時,千人執,背碑負引,須陳列其人,故知謂陳列之也。按《大司徒職》雲:"大喪,帥六鄉之衆庶,屬其六引",此《遂人》"帥六遂之役,屬六,及窆,陳役。"以六鄉近,使主殯及啓朝為始;在祖廟之中,將行載棺於蜃車,屬六紼,則六遂為終也。至於大道言引則還,使六鄉為始;至壙窆之下棺則還,使六遂為終,以二處各自為終始,故云即遠相終始也。)小司徒:"大喪,帥邦役,治其政教(喪役,正棺、引、窆、復土。疏曰:言止棺者,謂若七月而葬,朝廟之時,正棺於廟。引,謂葬時引柩車自廟至壙。窆,謂下棺於坎。天子六紼四碑,背碑輓引而下棺。雲復土者,掘坎之時,掘土嚮外;下棺之後,反復此土,以為邱陵,故云復土也)。"鄉師:"大喪用役,則帥其民而至,遂治之(治,謂監督其事。疏曰:言大喪用役,謂若喪時輓六引之等,鄉之大夫既主鄉民,役用鄉民之時,鄉師遂治之。監督,謂監當督察其事。以上五條,柩行通用。內遂人、小司徒二條,並窆通用,當互考)。"喪祝:"及朝,禦柩(鄭司農雲:"朝謂將葬朝於祖考廟而後行,則喪祝為禦柩也。《檀弓》曰:'喪之朝也,順死者之孝心也,其哀離其室也。'故至於祖考之廟而後行。殷朝而殯於祖,周朝而遂葬,故《春秋傳》曰,'凡夫人不殯於廟,不於姑,則弗緻也'。晉文公卒,將殯於麯沃就宗廟。晉宗廟在麯沃,故曰'麯沃,君之宗也'。"疏曰:言及朝者,及,猶至也,謂侵夜啓殯,昧爽朝廟,故云及朝。雲禦柩者,發殯宮盾車載至廟,其時喪祝執纛居前,以禦正柩也。按趙商問周朝而遂葬,則是殯於宮,葬乃朝廟。按《春秋》晉文公卒,殯於麯沃,是為去絳就祖殯,於周禮異,未通其記。答曰,葬乃朝廟,當周之正禮也。其末世諸侯國何能同也?傳合不合,當解傳耳,不得難經。何者?既夕將葬,遷於祖用軸。既夕,是周公正經,朝廟乃葬,故云不得難經。孔子發言,不勞累於寢,凡不殯於廟,不於姑,則不致明正禮約,殯於廟,發凡則是關異代,何者?孔子作《春秋》,以通三王之禮,先鄭引之者,欲見《春秋》之世,諸侯殯於廟,亦當朝廟,乃殯)。""升正柩,諸侯執五百人,四紼,皆銜枚。司馬報鐸,左八人,右八人。匠人執羽葆禦柩(升正柩者,謂將葬朝於祖,正棺於廟也。五百人,謂一黨之民。禦柩者居前導正之。疏曰:升正柩者,謂將葬朝於祖廟,柩升廟之西階,正於兩楹之間。其時,柩北首,故既夕禮雲"遷於祖,用軸,升自西階,正柩於兩楹間。"是也。執紼之人,口皆銜枚,止喧囂也。司馬夏官主武,故執金鐸,率衆,左右各八人,夾柩,以號令於衆也。以鳥羽註於柄,頭如蓋,謂之羽葆。葆,謂蓋也。匠人主宮室,故執羽葆,居柩前禦行於道,示指揮柩於路,為進止之節也。然《周禮》"喪祝禦柩",此雲匠人者,《周禮》王禮,此諸侯禮也。按《周禮》註六鄉主六引,六遂主六。經云執則應舉六遂,而言黨者,此非辨鄉、遂之殊,正取五百人,是一黨之人數耳)。"喪祝:"乃奠(元謂乃奠,朝廟奠。疏曰:乃奠者,按《既夕禮》,朝廟之時,重先,奠從,燭從,柩從。彼奠乃昨夜夕奠,至廟,下棺於廟兩楹之間,棺西設此,宿奠,至明徹去。宿奠,乃設此朝廟之奠於柩西,故云乃奠)"天府:"凡吉兇之事,祖廟之中,沃盥執燭(吉事,四時祭也。兇事,後、王喪,朝於祖廟之奠。疏曰:王及後喪,七月而葬。將葬,當朝六廟,後乃朝祖廟。祖廟中日昃為祖奠,厥明將去,為大遣奠。皆有沃盥之事)。"遂師:"大喪,共蜃車之役(蜃車,柩路也。柩路載柳四輪,迫地而行,有似於蜃,因取名焉)。"稍人;"大喪,帥蜃車與其役以至,掌其政令以聽於司徒(蜃車及役,遂人共之。稍人者,野監,是以帥而致之。《既夕禮》曰:"既正柩,殯出,遂匠納車於階間。"則天子以至於士柩路,皆從遂來。疏曰:按《遂人職》雲:"大喪,帥六遂六役而致之。"又云:"及葬,帥而屬六。"又《遂師職》"亦共邱籠及蜃車之役"。故知遂人共之也。雲稍人以其監三等采地,是野監,故得並監六遂蜃車之事也。《司徒地官》:"卿掌徒庶之政令。"故稍人帥衆以聽於司徒也。此經舉天子,《既夕》下舉士,則其中有諸侯、卿大夫之喪,柩路皆從《遂人》來,可知)。"巾車:"小喪,共柩路(疏曰:言大喪據王,不別言後與世子,則此喪中可以兼之。柩車即蜃車),祥車曠左(空神位也。祥車,葬之乘車。疏曰:葬時魂車也。車上貴左,故僕在右,空左以擬神也。《麯禮》。以上四條,柩行通用。又至壙條、陳車窆條、喪不以製,此條通用,當互考)。"圉人:"凡賓客喪紀,牽馬而入陳(紀之馬,啓後所薦馬。疏曰:謂將葬朝廟時,《既夕禮》,薦馬纓三就者是也。天子朝廟,亦當在祖廟中陳設明器之時,亦遣人薦馬及纓,入廟陳之,此馬謂擬駕乘車)。馬亦如之(馬,遣車之馬。人捧之,亦牽而入陳。疏曰:此遣車則天子九乘載所苞,遣奠以入壙,皆人捧之,雲亦牽而入陳者,亦於祖廟陳此明器也。但遣車及馬,各使人別捧,故上註云行則解脫之是也。柩行通用,內馬一條,陳明器通用)。""士喪有與天子同者三,其終夜燎,及乘人,專道而行(乘人,謂使人執引也。專道人闢之。疏曰:言士喪與天子三事同。終夜燎一也,乘人二也,專道行三也。柩遷之夜,須光明,故竟夜燎也。乘人,謂人引車不用馬。《既夕禮》雲屬引。鄭引,古者,人引柩專道行,謂喪在路,不避人也)。"
  ◎右朝祖奠遣車馬
  喪祝:"及祖,飾棺,乃載(祖,為行始。其序,載而後飾。疏曰:按《既夕禮》,遂匠納車於階間,卻柩而下棺乃飾棺,設帷荒之屬。天子之禮,亦是先載乃飾棺。之其序載而後飾者,鄭見經先言飾棺,後言乃載車嚮外,於文例故依《既夕禮》先載而後飾)。"
  ◎右載
  縫人:"掌縫棺飾焉(孝子啓見棺,猶見親之身。既載,飾而以行,遂以葬,若存時居於帷幕而加文綉。《喪大記》曰:飾棺,君竜帷之屬。疏曰:幕人共帷幕。鄭註云:在旁曰帷,在上曰幕,是存時居於帷幕。而云加文綉者,生時帷幕無文綉,今死恐衆惡其親,故加文綉,即所引《喪大記》飾棺是也)。衣翣柳之材。"(衣,於既反。必先纏衣其木乃以張飾也柳之言,聚諸飾之所聚。疏曰:翣即方扇是也。柳,即帷荒是也。二者皆有材,縫人以采繒衣纏之,乃後張飾於其上。)"飾棺:君竜帷,三池,振容,黼荒。火三列,黼三列。素錦褚,加偽荒,纁紐六,齊五采五貝,黼翣二,黻翣二,畫翣二,皆戴圭。魚躍拂池,君纁戴六,纁披六(飾棺以華道路及壙中,不欲衆惡其親也。荒,蒙也。在旁曰帷,在上曰荒,所以衣柳也。士布帷布荒,用白布,君大夫加文章焉。黼荒,緣邊為黼文,火黻為列於其中耳。偽當為帷,或作於聲之誤也。大夫以上,有褚以襯覆棺,乃加帷荒於其上。紐,所以結連帷荒者也。池,以竹為之,如小車笭,衣以青布。柳,象宮室,縣池於荒之爪端,若承霤然。雲君大夫以銅為魚,縣於池下。揄,揄翟也,青質,五色畫之於絞繒,而垂之以為振容,象水草之動搖,行則又魚上拂池。《雜記》曰:大夫不揄絞屬於池下,是不振容也。士則去魚,舉象車蓋,蕤縫合雜采為之,形如爪瓣,然綴貝絡其上,及旁戴之言值也,所以連係棺束與柳材使相值,因而結前後披也。漢禮,翣以木為筐,廣三尺,高二尺四寸,方兩角高,衣以白布。畫者,畫雲氣,其餘各如其象,柄長五尺,車行使人持之而從。既窆,樹於壙中。《檀弓》曰:"周人墻置翣是也。絞當作,讀如冠蕤之蕤,蓋五采羽註於翣首也。"疏曰:此明葬時尊卑。棺飾:君竜帷者,諸侯柳車邊障,以白布為之。王侯皆畫為竜,象人君之德,故云竜帷也。池謂織竹為籠,衣以青布,挂著於柳上荒邊爪端,象平生宮室有承霤也。天子生有四註,屋四面承霤,柳亦四池象之。諸侯屋亦四註,而柳降一池闕於後一故三池也。振容者,振動也。容,飾也,謂以絞繒為之,長丈餘,如幡,畫幡上為雉,縣於池下為容飾,車行則幡動,故曰振容。黼荒者,荒蒙也,謂柳車上覆,謂鱉甲也。緣荒邊為白黑斧文,故云。黼荒火三列者,列,行也。於鱉甲黼文之上荒中央,又畫為火三行也。火形如半環也,黻三列者,又畫為兩己相背為三行也。素錦,白錦也。褚,屋也。於荒下又用白錦以為屋也。葬在路,象宮室也。故《雜記》雲,素錦以為屋而行,即褚是也。加偽荒者,帷,褚邊墻,荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚外也。纁紐六者,上蓋與邊墻相雜,故又以纁為紐連之相著,旁各三,凡用六紐也。齊五采者,謂鱉上當中央形圓如車蓋,高三尺,徑二尺餘。五采,謂人君以五采繒衣也。列行相次,故云五采也。五貝者,又連貝為五行,交絡齊上也。黼翣二,黻翣二,畫翣二。翣形似扇,以木為之,在路則障車,入槨則障柩也。凡有六枚,二畫為黼,二畫為黻,二畫為雲氣,諸侯六,天子八。《禮器》雲:"天子八翣,諸侯六,大夫四。"鄭註《縫人》雲:"漢禮器制度,飾棺,天子竜、火、黼、黻皆五列。又有竜翣二,其戴皆加璧也;皆戴圭者,謂諸侯六翣,兩角皆戴圭玉也。"魚躍拂池者,凡池必有魚,故此車池縣絞雉,有縣銅魚於池下。若車行則魚跳躍上拂池也。《正義》曰:"振容在下",是魚在振容間。君纁戴六者,事異飾棺,故更言君也。纁戴,謂用纁帛係棺,紐著柳骨也。戴,值也,使棺堅值棺橫束有三,每一束兩邊輒角屈皮為紐三。束有六紐,今穿纁戴於紐,以係柳骨,故有六戴也。纁披六者,纁謂亦用絳帛為之,以一頭係所連柳。纁戴之中,而出一頭於帷,外人牽之,亦有六也。謂之披者,若車登高則引前,以防軒車。適下則引後,以防翻車。欹左則引右,欹右則引左,使車不傾覆也)。""天子七月而葬,五重八翣(天子葬五重者,謂抗木與茵也。葬者抗木在土,茵在下。《士喪禮》下篇,陳器曰:"抗,木橫三縮二,加抗席三,加茵,用疏布。緇翦有幅,亦縮二橫三。"此士之禮,一重者以此差之,上公四重。疏曰:古者為槨,纍木於其四邊上下不周緻茵於槨下,所以藉棺從上下棺之後,又置抗木於槨之上,所以抗載於土,引《士喪禮》下篇陳器雲雲者,以士禮一重,證此經,葬五重、三重之義也。皇氏雲:下棺之後,先加折於壙上,以承抗席。折,猶屐也。方,鑿連木為之。蓋如床,縮者三,橫者五,無簀,於上加抗木、抗木之上加抗席三,此為一重。如是者五,則為五重。茵者藉棺外下縟,用淺色,緇布為之。每將一幅,輒合縫為囊,將茅莠及香草著其中,如今有絮縟也,而縮二橫三,每為一重也。抗木上橫三,下縮二,以其在上象天,天數奇,故上三也。下象地,地數耦,故下二也。茵則上直二,下橫三。茵既在下,下法地也。上數二,象地,下數三,象天。以天三、合地二,人中央也)。""有虞氏之綏,夏後氏之綢練,殷之崇牙,周之璧翣(綏,亦旌旗之也。夏綢其杠,以練為之旒;殷又刻繒為重牙,以飾其側,亦飾彌多也。湯以武受命,恆以牙為飾也,此旌旗及翣,皆喪葬之飾。《周禮》:大喪葬,巾車執蓋,從車持旌,禦僕持翣,旌從遣車,翣夾柩路,左右前後,天子八翣,皆戴璧垂羽,諸侯六翣,皆戴圭,大夫四翣,士二翣,皆戴。孔子之喪,公西赤為志,亦用此焉。《爾雅》說旌旗曰:"素錦綢杠,纁白糹參素,升竜於糹參,練旒九。"疏曰:此明魯布四,代喪葬旌旗之飾。綏註:旄,竿頭也。夏則既綢杠以練,又以練為旒。周人尚文,更以他物飾之。引《周禮》大喪葬禦僕持翣者,明葬有旌旗,亦翣之義)。"
  ◎右飾棺
  司服:"大喪共其衣服(,陳也。衣服所藏於槨中。疏曰:"此則明器之衣服,亦沽而小者也。"自衣服以下,並獻明器條通用)。"司常:"大喪,建車之旌。及葬亦如之葬,雲建之(則行車解說之。疏曰:此謂在廟時陳建之,謂以旌建於遣車之上。及葬,亦如之,此謂入壙亦建之。雲建之則行車既解說之者,在廟陳時雲建,葬時亦建,惟有在道去之,使人各執遣車,又當各執旌是行車解說之也)。"車僕:"大喪革車(言興革車,則遣車不徒戎路,廣、闕、革、輕皆有焉。疏曰:經不云戎路革路,而云革車,亦是五戎之總名,故知不徒戎路,廣、闕、革、輕皆有可知,若然,王喪遣車九乘,除此五乘之外,加以金、玉、象、木四者,則九乘矣)。"巾車:"大喪,飾遣車,遂之行之(,興也,謂陳駕之行使人次舉之以如墓也。遣車,一曰鸞車。疏曰:遣車,謂將葬遣送之車入壙者也。言飾者,還以金象革飾之如生存之車,但粗細為之耳。註:後鄭訓為興,即言謂陳駕之者,解為陳駕也。按《車僕》雲:"大喪,革車",彼謂作之,此文既言飾遣車,已是作,更言遂之,故以陳駕解也。"行之使人以次舉之以如墓"也者,當在朝廟之時,於始祖廟陳之,明旦,大遣奠之後,則使以次抗舉,人各執其一以如墓也。按《塚人》雲,'及葬,言鸞車象人',是各遣車為鸞車)。"司喪:"大喪,喪飾(皮車,皮車遣車之革路,故書為淫。鄭司農雲:"淫喪,陳、喪也",言謂,興也。若《詩》之興,謂象似而作之,凡為神之偶衣物,必沽而小耳。疏曰:後鄭謂,興也,不從先鄭作陳者,以《檀弓》"竹不成用,瓦不成味,琴瑟張而不平,竽笙備而不和",皆是興象所作,明非陳設之禮,若《詩》之興,謂象似而作之者。象似生時而作,但粗惡而小耳)。"校人:"大喪,飾遣車之馬。及葬,埋之(言埋之,則是馬塗車之芻靈。疏曰:《檀弓》:孔子云"塗車芻靈,自古有之。謂為備者不仁"。古者以泥塗為車,芻靈謂以芻草為人馬神靈。至周,塗車仍存,但刻木為人馬,替古者芻靈。今鄭云,塗車之芻靈,則是仍用芻靈,與《檀弓》違者,鄭但舉古之芻靈況周耳,非謂周塚仍用芻靈也。窆條內有塚人鸞車象之,此條通用,當互考)。"圉人:"凡喪紀馬(詳見朝祖奠條)。遣車,視牢具(言車多少,各如所包遣奠牲體之數也。然則遣車載所包遣奠而藏之者,與遣奠天子太牢包九個,諸侯亦太牢包七個,大夫亦太牢包五個,士少牢包三個,大夫以上,乃有遣車。疏曰:遣車從葬載牲體之車也。牢具,遣奠所包牲牢之體,貴賤各有數也。一個為一具,取一車載之也,故云視牢具。遣車所用無文,因此視牢具。故云。載所包遣奠而藏之者,與,與者疑辭也。"天子太牢包九個"以下者,以既夕禮遣奠用少牢以上約之)。"司兵:"大喪,五兵(,興作明器之役器五兵也。《士喪禮》下篇有甲胄幹窄。疏曰:"按《既夕禮》:明器之用器,有弓矢;役器,有甲胄幹窄。彼雖不具五兵,此既言五兵,明五者俱有也。故鄭引《士喪禮》下篇為證)。"司弓矢:"大喪,共明弓矢(弓矢,明器之用器也。《士喪禮》下篇白:"用去弓矢。")。"司幹:"大喪,舞器,及葬,奉而藏之(疏曰:此官雲幹盾及羽籲,及其所,幹盾而己,其羽籲,籲師之)。"樂師:"凡喪,陳樂器,則帥樂官(師樂官往陳之。疏曰:樂師,謂笙師、鎛師之屬,樂藏之者也。雲往陳之謂如《既夕禮》陳器於祖廟之前庭及壙道東者也)。"大司樂:"大喪,莅樂器;及葬,藏樂器,亦如之(莅,臨也。,興也。臨笙師、鎛師之屬,興,謂作之也。疏曰:鄭知臨笙師、鎛師者。按《笙》、《鎛師》皆云:"喪其樂器,奉而藏之。"《司千》亦云:"大喪,舞器",此不言之,即屬中兼之也。此臨藏樂器,還臨笙師、鎛師等,故彼皆云奉而藏之同)。"視了:大喪,樂器。(疏曰:大喪,樂器,謂明器,故《檀弓》"木不成斫,瓦不成味,竹不成用,琴瑟張而不平,竽笙備而不和,是沽而小耳。"是臨時乃造之)。"笙師:"大喪,樂器,及葬,奉而藏之(,興也。興,謂作之。奉,猶送)。"鎛師:"大喪,其樂器,奉而藏之(疏曰:此官所,謂作晉鼓{卉鼓}鼓)。"籲師:"大喪,其樂器,奉而藏之(疏曰:"此所作,惟羽籲而已,不作餘器。")。"典庸器:"大喪{笱大}虡(疏曰:按《檀弓》有"鐘磬而無{笱大}虡。"鄭註云'不縣之也',彼鄭註見此文有{笱大}虡,明有而不縣,以喪事略故也)。"
  ◎右陳明器
  喪祝:"及祖,飾棺,乃載,次第朝親廟四,遂禦(鄭司農雲:"祖謂將葬祖於庭,象生時出則祖也。祖時,喪祝主飾棺,遂禦之,喪祝為柩車禦也,言謂祖為行始,飾棺,設柳池紐之屬,既飾當還車鄉外,喪祝禦之。禦之者,執居前卻行為節度。"疏曰:言及祖者,及至也,初朝禰,次朝二祧,次朝始祖後稷之廟,至此廟中設祖祭。按《既夕禮》,請祖期曰日側,是至祖廟之中而行祖。祖,始也,為行始。飾棺訖,乃遣車嚮外,移柩車去載處至庭中,車西,設祖奠雲。遂禦者加飾訖,移柩車。喪祝執纛卻行,禦正柩,故云遂禦之。小斂條有封人等七官。大斂條有司幾筵設葦席。朝夕奠條內有司服共奠衣服。朔月、月半奠條內有籩人共薦籩羞籩外饔實鼎俎,天子喪斬縗者奠,諸侯喪齊縗者奠,啓條內有世婦濯溉為齋盛,內竪為內人蹕,皆祖奠所通用,當互考)。"
  ◎右祖奠
  大師:"大喪,帥瞽而,作[C190]謚(,興也,言王之行,謂諷誦其治功之詩,故書為淫。鄭司農雲:"淫,陳也,陳其生時行跡為作謚。"疏曰:帥瞽矇歌王治功之詩,作[C190]謚者,[C190],即柩也。古字通用,以其興喻王治功之詩,為柩作謚,是以《瞽矇職》雲諷誦詩謂作謚時也)。"瞽矇:"諷誦詩,世奠係,鼓琴瑟(元謂諷誦詩,主謂作柩謚時也。諷誦王治功之詩,以為謚。世之而定其係,謂書於世本也。雖不歌,猶鼓琴瑟以播其音美之。疏曰:諷誦詩,謂於王喪將葬之時,則使此瞽矇諷誦王治功之詩,觀其行以作謚。葬後當呼之。雲世奠係者,奠,定也,謂辨其昭穆,以世之序而定其係。係,即帝係,世本是也。鼓琴瑟者,詩與世本,二者雖不歌詠,猶鼓琴瑟而合以美之)。"小師:"大喪與(從大師。疏雲:大師作[C190]謚,故小師從之也)。"大祝:"作六辭,以通上下、親疏、遠近。六曰誄(誄,謂積纍生時德行以賜之命,主為其辭也。《春秋傳》曰:"孔子卒,哀公誄之。"此皆有文雅辭令難為者也,故大祝主作六辭,或曰,誄《論語》所謂"誄曰,禱爾於上下神祗")。"大史:"大喪,遣之日,讀誄(遣謂祖廟之庭大奠,將行時也,人之道終於此,纍其行而讀之,大師又帥瞽之而作謚,瞽史知天道,使共其事,言王之誄謚,成於天道。疏曰:人之道終於此者,以其未葬已前,孝子不忍異於生,仍以生禮事之,至葬送形而往,迎魂而反,則以鬼事之。故既葬之後當稱謚。故誄生時之行而讀之,此經誄即纍也。雲大師又帥瞽之而作謚者。瞽史既知天道,又於南郊祭天之所稱天以誄之,是王之謚,成於天道也。若然,先於南郊製謚,乃遣之日讀之,既葬後則稱謚)。凡喪事考焉(為有得失)。"小史:"大喪,佐大史。卿大夫之喪,賜謚,讀誄(其讀誄,亦以大史賜謚為節。事相成也。疏曰:雲事相成者,謚法依誄為之,故云)。"惟周公旦、大公望相嗣王發,建功於牧野。及終,將葬,乃製謚,法遂敘謚法。謚者,行之跡;號者,功之表(古者有大功,則賜之善號以為稱也);車服者,位之章也。是以大行受大名,細行受小名。行出於已,名生於人(名,是謚號)。壹民無為曰神(以至無為神道設教),一德不懈曰簡(一不委麯),靖民則法曰皇(靖,定),平易不訾曰簡(無用訾侮),德象天地曰帝(同於天地),尊賢貴義曰恭(尊貴賢人,寵貴義士),仁義歸往曰王(民往歸之),敬事恭上曰恭(供奉也),立志及衆曰公(志,無私也),尊賢敬讓曰恭(敬有德,讓有功),執應八方曰侯(所執行,八方應之),既過能改曰恭(言自知也),賞慶刑威曰君(能行四者),執事堅固曰恭(守正不移),平正不阿曰君(民從之),愛民悌長曰恭(順長接下),揚善賦簡曰聖(揚人所善得實,所敷得簡),執禮禦賓曰恭(迎待賓也),敬祀享禮曰聖(既敬於祀能通神道),芘親之闕曰恭(修德以益之),照臨四方曰明(以明照之),尊賢讓善曰恭(不專己善,推之於人),譖訴不行曰明(逆知之,故不行),威儀悉備曰欽(威則可畏,儀則可象),經緯天地曰文(成其道),大慮慈民曰定(思樹德),道德博聞曰文(無不知),純行不差曰定(行一不傷),學勤如問曰文(不恥下問),安民大慮曰定(以慮安民),慈惠愛民曰文(惠以成文),安民法古曰定(不失舊意),愍民惠禮曰文(惠而有禮),闢土有德曰襄(取之以義),賜民爵位曰文(與同升),甲胄有勞曰襄(亟徵伐),綏土柔民曰德(安民以居,安土以事),小心畏忌曰僖(知難而退),諫慮不威曰德(不以威距諫),有伐而還曰釐(知難而退),剛強直理曰武(剛無欲,強無撓,直,正直。理,忠恕),質淵受諫曰僖(深故能受),威強直德曰武(與有德者敬),溫柔賢善曰懿(性能純善),剋定禍亂曰武(以兵往故能定),心能製義曰度(製事得宜),刑民剋服曰成(法以正義能使服也),聰明叡哲曰獻(有過知之聰),誇志多窮曰武(大志兵行,多所窮極),智質有聖曰獻(有所通,非修道),安民立政曰成(政以安定),五宗安之曰孝(五世之宗),淵源流通曰康(性無忌),慈惠愛親曰孝(周愛親族),溫年好樂曰勤(好豐年,勤民事),協時肇享曰孝(協和肇始,常如初),秉德不回曰孝(順於德而不違),安樂撫民曰康(無四方之虞),令民安樂曰康(富而教之),執心剋壯曰齊(能有嚴),布德執義曰穆(《舜典》:"四門穆穆。"),輕供就曰齊(,有近輕而供成),中情見貌曰穆(性心露也),甄心動懼曰頃(甄情),容儀恭美曰昭(有儀可象,行供可美),敏以敬慎曰頃(疾於所敬),昭德有勞曰昭(能勞謙),柔德教衆曰靜(成衆使安),聖善周聞曰宣(通於善道,聲教宣聞),恭己解言曰靖(恭己正平,少言而中),治而無眚曰平,寬樂令終曰靖(性寬樂義,以善自終),執事有製曰平(不在意),威德剛武曰圉(禦亂患),布綱治紀曰平(施之政事),彌年壽考曰鬍(久其年),由義而濟曰景(用義而成),保民耆艾曰鬍(六十耆,七十艾),耆意大慮曰景(耆,疆也),疆毅果敢曰剛(釐於義,緻志固),布義行剛曰景(以剛行義),追補前過曰剛(勸善以補過),清白守節曰貞(行清白,執志固),猛以剛果曰威(猛則少寬,果,敢行),大慮剋就曰貞(幹事能成),不隱無屏曰貞,疆毅執正曰威,闢土服遠曰桓(以武力徵四夷),治典不殺曰祈(秉常不衰),剋敬勤民曰桓(敬以使之),大慮行節曰孝(言成其節),闢土兼國曰桓(兼人故啓土),治民剋盡曰使(剋盡思慮),能思辨衆曰元(別之使各有次),好和不爭曰安(坐在少斷),行義說民曰元(民說其義),道德純一曰元(道大而德一),始建國都曰元(非善之良,何以始之),大省兆民曰思(大親民而不侈),主義行德曰元(以義為主),外內思索曰思(言求善),聖善周聞曰宣(聞謂所聞善事),追悔前過曰思(思而能改),兵革亟作曰壯(以數徵為嚴),行見中外曰愨(表裏如一),共圉剋服曰壯(禁圉敵人,能使服之),狀古述今曰譽,勝敵剋亂曰壯(勝敵故能剋亂),昭功寧民曰商(商度事宜,所以安民),死於原野曰壯(非嚴何以死難),剋教秉政曰夷(秉政不任賢),屢徵殺伐曰壯(以嚴整之),安民好靜曰夷,武而不遂曰壯(武功不成),執義揚善曰懷(稱人之善),柔質慈民曰惠(賑孤惸,加施惠),慈人短折曰懷(短未六十,折未三十),愛民好與曰惠(與謂施),述義不剋曰丁(欲立志義,而弗能成),夙夜敬戒曰敬(敬身急戒),述事不弟曰丁(不孫弟),夙興恭事曰敬(敬以莅事),有功安民曰烈(以武立功),衆方益平曰敬(法常而知),秉德尊業曰烈(業以通德,為而能尊),令善典法曰敬(非敬何以善之),剛剋為伐曰翼(伐,功也),剛德剋就曰肅(成其不敬使為終),思慮深遠曰翼(好遠思,不在亂),執心决斷曰肅(言嚴果),外內貞復曰白(正而後約始一),不主其國曰聲(生於外傢),不勤成名曰靈(任本性,不見思賢齊),未傢短折曰傷(未傢,未娶),死而志成曰靈(士志不吝命),愛民好治曰戴(愛養其民,天下戴仰),死見神能曰靈(有鬼不為厲),典禮不倦曰戴(倦過),亂治不損曰靈(不能以治損亂),短折不成曰傷(幼稚而夭傷),好祭鬼交曰靈(請鬼神不致遠),隱拂不成曰隱(不以隱拂改其性),極知鬼事曰靈(其智能聰徹之),不顯屍國曰隱(以主國),見善堅長曰隱(美過其令),殺戮無辜曰厲,官人應實曰知(能官人),愎狠遂過曰刺(去諫曰愎,反是曰狠),肆行勞祀曰悼(放心勞於淫祀,言不修德也),不思妄愛曰刺(忌甚),中年蚤夭曰悼(年不稱者),早孤短折曰哀(早未知人事),兇年無榖曰荒(不務稼穡),好變動民曰躁(好改舊以勞動民),外內縱亂曰荒(傢不治,官不知),不悔前過曰戾(知而不改),好樂怠政曰荒(淫於聲樂,怠於政事),怙威肆行曰醜(肆意行威),在國遭憂曰愍(仍多大喪),雍遏不通曰幽(權臣擅命,政令不達),在國逢難曰愍(兵寇之事),早孤殞位曰幽(殞位,即位而卒),禍亂方作曰愍,動祭亂常曰幽(易神之班),使民悲傷曰愍(妨政敗害),柔質受諫曰惠(受諫以為惠),貞心大度曰匡(心正而名察),名實不爽曰質(名實內外相應不差),德正應和曰莫,溫良好樂曰良(言其人可好可樂),施勤無私曰惠,慈和遍服曰順,思慮果敢曰,博聞多能曰憲(雖多能,不至於大道),嗇於賜與曰愛,滿志多窮曰惑(自足者必不惑),危身奉上曰忠(險不辭難),思慮不爽曰原(不差所思而得),剋威捷行曰魏(有威而繁行),好內違禮曰煬(淫於傢,不奉禮),剋威順禮曰魏(雖威不逆禮),好內怠政曰煬(內則淫朋外則荒政),怠政外交曰攜(不自明而博外交),去禮遠正曰煬,教誨不倦曰長,疏遠繼位曰紹,肇敏行成曰直,彰義掩過曰堅(亡治),內外賓服曰正,華言無實曰誇,好廉自剋曰節(廉儉不傷,則不害民),逆天虐民曰煬(所尊大而逆之),好更故舊曰易(變故改常),名與實爽曰繆,愛民作刑曰剋(道之以政,齊之以法),擇善而從曰比(比方善而從之),除殘去虐曰湯,亂而不損為靈(貪亂直亡,而神靈之麯也)。隱,哀之方也。景,武之方也。施為文,除為武,闢地為襄,服遠為桓,剛剋為伐,柔剋為懿,履正為莊,無過為僖,施而不私為宣(雲行雨施日月無私),鄉惠無內德為獻(無內德,謂惠不成也),由義而濟為景,無志無補,則以其明,餘皆象也(以其明所及為謚,象其事也。《謚法》)。賤不誄貴,幼不誄長,禮也(誄,纍也,纍列生時行跡讀之以作謚,謚當由尊者成。疏曰:凡謚,表其實行,當由尊者所為。若使幼賤者為之,則各欲光揚在上之美,有乖實事,故不為也)。唯天子稱天以誄之(以其無尊焉。《春秋》公羊說以為讀誄製謚於南郊,若雲受之於天然。疏曰:《白虎通》雲:天子崩,大臣之於南郊稱天以謚之者,為人臣子,莫不欲褒大其君,掩惡揚善,故至南郊,明不得欺天也)。死,謚,周道也(疏雲:殷以上有生號,仍為死後之稱,更無別謚,堯、舜、禹、湯之例是也。周則死後別立謚,故總雲周道也)。
  ◎右謚誄
  大司馬:"喪祭,奉詔馬牲(王喪之以馬祭者,蓋遣奠也。奉,猶送也。送之至墓,告而藏之)。"司尊彝:"大喪,存奠彝(存,省也。謂大遣時奠者,朝夕乃徹也。疏曰:大喪之奠,有彝尊盛鬱鬯,唯謂祖奠厥明將嚮壙為大遣時莫有之。朝夕乃徹也者,按《檀弓》雲,"朝奠日出,夕奠逮日",則朝奠至夕徹。之夕,奠至朝乃徹,其大遣亦朝設至夕乃徹。言此者,欲見所奠彝尊朝夕奠存省之意也。《春官》)。"鬱人:"大喪,及葬,共其祼器,遂貍之(遣奠之彝與瓚也。貍之於祖廟階間,明奠終於此。疏曰:葬時不見有設奠之事,祖祭已前奠小,不合有彝器;奠之大者,唯有遣奠,故知於始祖廟中,厥明將葬之時,設大遣奠有此祼器也。《司尊彝》雲:"大喪,有奠彝"是也,以奠無屍,直陳之於奠處耳。言貍之於祖廟階間者,此按《曾子問》"無遷主者,以幣帛皮圭以為主命。行反,遂貍之於祖廟兩階之間",此大遣奠在始祖廟,事訖,明亦貍之於階間也。自此己前,不忍異於生,設奠食,象生而無屍。自此已後,葬訖,反日中而虞則有屍,以神事之,謂之祭,異於生,故云明奠終於此也。同上)。"小祝:"大喪,及葬,設道賫之奠,分禱五祀(賫,猶送也。送道之奠,謂遣奠也。分其牲體,以祭五祀,告王去此宮中不復及也。王七祀,祀五者,司命、大厲,平生出入不以告。疏曰:按《既夕禮》"祖廟之庭,厥明設大遣奠,包牲取下體"是也。雲分其牲體以祭五祀者,謂包牲取下體之外,分為五處祭也。《月令》:春祀戶,夏祀竈,季夏祀中霤,秋祀門,鼕祀行。此並是人所由從之處,直非四時合祭,出入亦宜告之,司命、泰厲則否。小斂條內有封人等七官。大斂條內有司幾筵設幾席。朝夕奠條有司服共奠衣服。朔月月半奠條內有籩人共籩,外饔實鼎俎,天子喪斬縗者奠,諸侯喪齊縗者奠。啓條有世婦濯溉為齍盛,內竪為內人蹕,皆遣奠所通用,當互考)。"
  ◎右大遣奠
  量人:"掌喪祭奠之俎實(亦有俎實,謂所包遣奠。《士喪禮》下篇曰:"藏苞筲於旁"。疏雲:此喪祭文連奠,是壙內,故鄭以喪祭為大遣奠解之,是以大司馬喪祭,亦為遣奠也。又按《塚人》雲,請度甫,穿壙之名,此言奠,則奠入於壙,是以雲所包遣奠也。引《士喪禮》雲,藏苞筲於旁者,苞,謂苞牲取下體葦苞二是也。藏筲者,即《既夕禮》雲,筲三:黍稷麥,並藏之於棺旁。又曰:苞奠者,取遣奠牲下體苞裹之。遣,送行也)。"
  ◎右包奠
  遂師:"大喪,使帥其屬以幄帟先,道野役(使以幄帟先者,大宰也。其餘,司徒也。幄帟先,所以為葬窆之間,先張神座也。道野役,帥以至幕也。疏曰:大喪,王喪也。以幄帟先者,謂使大宰官帥其屬以幄帟先行至壙也。道野役者,謂司徒導引野中之役,以出國城至壙也。大宰之屬幕人共帷幕帟受,故大宰帥之。司徒主衆庶,故令野役也。先張神座者,謂柩至壙,脫載除飾,柩則在地未葬窆之間,須有神座之所,故知大幕之下,宜有幄之小帳,小帳之內,而有帟之盛塵以為神座也。地官。陳殯具條,幕人掌次,此條適用。朝祖條,閭胥聚衆庶,大司徒帥六鄉屬六引遂人屬六,小師徒帥邦役治其政教,鄉師帥其民而至。又薦車馬及陳明器兩條,並此章通用,當互考)。"鄉士:"夫喪紀,各掌其鄉之禁令,帥其屬夾道而蹕(屬,中士以下。疏曰:大喪紀,當葬所經鄉道,並過六鄉,以是,故各掌其鄉之禁令,當各帥其屬夾道而蹕,知屬是中士以下者。鄉士身是上士,故云中士以下。《秋官》)。"方相氏:"大喪,先[C190](先去聲。[C190]音柩。葬使之道。道音導。疏曰:喪所多有兇邪,故使之導也。《夏官》)。"喪祝:"及葬,[C190]出宮,乃代(喪祝二人相與更也。疏曰:及,至也,謂於祖廟厥明大奠後引柩車出喪,祝於柩車前卻行,禦柩車出宮乃代者。按序官雲,喪祝上士二人,故鄭云二人相與更也)。小喪,亦如之。"(《春官》。)鄉師:"及葬,執纛,以與匠師禦柩而治役(匠師,事官之屬,其於司空,若鄉師之於司徒也。鄉師主役,匠師主衆,匠其主葬引。,羽葆幢也。《爾雅》曰:"纛,翳也。"以指麾攙柩之役,正其行列進退。行,戶剛反。疏曰:言及葬者,及,至。葬引嚮壙。纛,謂葆幢也。鄉保執葆幢,卻在柩車之前,以與匠師禦柩,謂在路恐有傾覆,故與匠師禦,正其柩而治役者,亦謂監督人也。此經鄉師是司徒考,明匠師亦是司空考,《鼕官》亡,未聞其考。此據《匠師》與《鄉師》,相對以義約之。故云《匠師》,《鼕官》考也)。"司士:"作六軍之士執披(披,方寄反。作,謂使之也。披,柩車行所以披持棺者。有紐以結之謂之戴。鄭司農雲:披者,扶持棺險者也。天子旁十二,諸侯旁八,大夫六,士四。元謂結披必當棺束,於束係紐。天子、諸侯載柩三束,大夫、士二束。《喪大記》曰:"君纁披六,大夫披四,前纁後元,士二,披用纁。"人君禮文欲其數多圍數,兩旁言六耳,其實旁三。疏曰:雲六軍之士者,即六鄉之民,以其鄉出一軍,六鄉故名六軍之士也。天子千人,而云六軍者,以天子千人出自六軍,故號六軍之士,非謂執披有七萬五千人也。柩車則蜃車,車兩旁使人持之,若四馬六轡然。故名持棺者名披也。雲有紐以結之謂之戴者,《喪大記》雲纁戴者是也。先鄭云披者,扶持棺險也。先鄭意蜃車行,恐逢道險者有傾覆,故云披持棺險也。雲天子旁十二,諸侯旁八,大夫六,士四者,無所依據。後鄭不從。元謂結披必當棺束於束係紐者,謂蜃車兩旁皆有柳材其,棺皆以物束之,故云。天子、諸侯載柩三束,大夫,士二束,彼《喪大記》不言天子,此言者,欲見天子無文約與諸侯同也)。"喪祝:"掌大喪勸防之事(勸猶倡,帥前引者。防謂執披備傾虧。疏曰:勸猶倡,帥前引者,即經禦柩一也謂執纛居柩路前,卻行左右,車腳有高下,則以纛詔告執披者,使持製之,不至傾虧。倡、先也,故云倡,帥前引者。雲防謂執披備傾虧者。按《夏官司士》作六軍之士執披,故以執披解防,恐柩車傾倒,故云備傾虧。此經勸防,因言所掌事及其行事,下文及朝禦柩是也)。小喪亦如之(《春官》)。"大史:"大喪,執法以莅勸防(鄭司農雲:"勸防引六紼。"《春官》)。"巾車:"大喪,及葬,執蓋從車持旌(從,纔用反。從車,隨柩路持蓋與旌者,王平生時車建旌,雨則有蓋,今蜃車無蓋,執而隨之,象生時,所執者銘旌)。"禦僕:"大喪,持翣(《喪大記》註引漢禮,以木為筐,廣三尺,高二尺四寸,方兩角高,衣以白布,畫雲氣,謂之畫翣。畫之以黼,謂之黼翣之類是也。天子用八,在路,夾蜃車,兩旁,入壙則樹之四旁)。"女禦,後之喪,持翣(翣棺飾也,持而從柩車。疏曰:禮,天子八翣後喪亦同,將葬,嚮壙之時,使此女禦持之左右各四人)。《塚人》:"大喪,及葬,言鸞車象人(鸞車,巾車所飾,遣車也,亦設鸞旗。鄭司農雲:"象人,謂以芻為人,言猶語也,語之者,告當行,若於生存者,於是巾車行之,孔子謂為芻靈者善,謂為俑者不仁,非作象人者,不殆於用生乎。"疏曰:及,至也,謂至葬,塚人:語巾車之官,將明器鸞車及象人,使行嚮壙。遣車有鸞和之鈴,兼有旌旗,經直雲鸞車,不言鸞旗,故鄭言之。先鄭云,象人,謂以芻為人者,後鄭不從,以其上古有芻人,至周不用,而用象人,則象人與芻靈別也。鄭引《檀弓》者,欲破先鄭以芻靈與象人為一,若然,則古時有塗車、芻靈,至周,仍存塗車,唯改芻靈為象人。陳明器條通用。《春官》)。"《虎賁氏》:"及葬,從遣車而哭(遣車,王之魂魄所憑依。疏曰:遣車者,將葬盛所苞奠遣送者之車,其車內既皆有牲體,故云王之魂魄所憑依也。遣車多少之數,天子無文。鄭註《雜記》雲,天子太牢,苞九個,遣車九乘,苞肉皆取大遣奠之牲體。天子太牢外,更用馬牲,皆前脛折取臂臑,後脛折取骼苞肉各九個,皆細分其體以充數也。《夏官》)。"內竪:"王後之喪,及葬,執(褻器,振飾浴之器。疏曰:從遣車,若生時從後,後之私褻小器,唯有振飾沐之器,故為此解也。若然《玉府》"凡褻器"鄭註以為清器虎子。不為振飾沐器者,彼據生時,故與床第等連文;此註褻器,為振飾沐之器者,按特牲為屍而有盤〈匚拖,去“扌”〉,並有簟巾,巾為振飾,盤〈匚拖,去“扌”〉為盥手,故《既夕禮》用器之巾有槃〈匚拖,去“扌”〉,是送葬之時有褻器也。《天官》)。"君葬用盾,四二碑,禦棺用羽葆(盾音輇,市專反。盾當為"載以輇車"之輇。輇車,柩車也。在棺曰,行道曰引,至壙將窆,又曰而設碑,是以連言之。碑,桓楹也,禦棺車前為節度也。疏曰:四二碑者,有四條,碑有二所,此諸侯也。天子則雲,四碑二,禦棺用羽葆者。《雜記》雲,諸侯用匠人執羽葆以鳥羽註於柄末如蓋,而禦者執之居前,以指麾為節度也。此一經所論,在道之時,未論窆時下棺之節,因在塗連言窆時故云,是以連言窆至窆時下棺。天子則更載以竜盾,故《遂師》註云,蜃車,柩路也,行至壙,乃說,更載以竜盾,是天子殯用竜盾。至壙去蜃車,載以竜盾。"碑,桓楹也"者,《檀弓》雲,三傢視桓楹是僭也。則天子用大木為碑,謂之豐碑,諸侯則樹兩大木為碑,謂之桓楹)。"士喪有與天子同者三,其終夜燎及乘人專道而行(註見朝祖奠遣車馬下)。"
  ◎右柩行
  《巾車》:"大喪,及墓,嘑啓關陳車(關,墓門也。車,二車也。《士喪禮》下篇曰:"車至道左,北面立,東上。"疏曰:鄭知車是二車者,以其遣車在明器之中。按《既夕》,陳明器在道東西,北上,此不言明器,而別陳車,是二車可知。天子二車,象生時當十二乘也。《士喪禮》"車至道左,北面立東上"者,士無二車,惟據乘車、道中、藁車三乘,此王禮,亦有此三乘車,於後別有二車十二乘,若然,則此車非止二車而己。鄭直雲二車者,舉其《士喪禮》不見者而言耳。此條朝祖薦車通用,柩行條"遂師以幄帟先",朝祖條"樂師陳樂器",此條通用,當互考)。"《方相氏》:"大喪,及墓,入壙,以戈擊四隅,毆方良(方良,上音罔,下音兩,又如字。壙,穿地中也。方良,罔兩也。天子之槨,柏黃腸為裏,至表以石焉。《國語》曰:"木石之怪,夔罔兩。"疏曰:必破方良為罔兩者,入壙無取於方良之義故也。雲天子之槨柏黃腸為裏而表以石焉者,欲見有罔兩之義,故引漢法為證。又《檀弓》雲,天子柏槨以端長六尺。言槨柏則亦取柏之心黃腸為槨之裏,故漢依而用之而表之以石,蓋周時亦表以石,故有罔兩也。雲《國語》者,按《國語》:"水之怪竜罔象,土之怪夔罔兩",則知方良當為罔兩也)。"《喪祝》:"及壙,說載除飾(鄭司農雲:說載,下棺也。除飾,去棺飾也。四之屬,今可舉移安錯之。元謂除飾便其窆爾。周人之葬,墻置翣。翣,所甲反,亦作{妾}。疏曰:脫載,謂下棺於地。除飾,謂除去帷荒。下棺於坎,訖,其帷荒還入壙張之於棺。註云,四翣之屬者,按《喪大記》及《禮器》,士二翣,大夫四翣,諸侯六翣,天子八翣。周人之葬,墻置翣者,謂帷荒與柩為障若墻然,故謂之墻。翣在道,柩車旁,人執之。入壙,置之於槨旁,故云置也)。小喪亦如之。"(小喪,王後以下之喪。《春官》。)《掌蜃》:"掌斂互物,蜃物以共劄壙之蜃(互,戶故反。互物,蚌蛤之屬。劄,猶塞也,將井槨先塞下以蜃禦濕也。鄭司農說以《春秋傳》曰,"始用蜃炭",言僭天子也。疏曰:按《士喪禮》'筮宅還井槨於殯門之外'註云:'既哭之,則往施之中。'是未葬前井槨材乃往施之曠中,則未施壙前,已施蜃炭於槨下以擬禦濕也)。"《稻人》:"喪紀,共其葦事(葦以劄曠,禦濕之物。疏曰:《春秋左氏傳》有井劄。劄,塞也。《地官》)。"《澤虞》:"喪紀,共其葦蒲之事(葦以劄壙,蒲以為席。疏曰:蒲以為席者,謂抗席,及《禮記》"虞,卒哭,苄翦不納"者是也。《地官》)。"《掌荼》:"掌以時聚荼,以共喪事(疏曰:按《既夕禮》"為茵之法,用緇翦布,謂淺黑色之布各一幅,合縫,著以荼,柩未入壙之時,先陳於棺下。縮二於下,橫三於上,乃下棺於茵上"是也)。"
  ◎右至壙
  《塚人》:"共喪之窆器(下棺豐碑之屬。朝祖條"小司徒帥邦役"。"遂人,及窆,陳役。"並此條通用,當互考)。凡封,用去碑負引,君封以衡,君命毋訁華,以鼓封。(疏曰:當為窆,之謂下棺。下棺之時,將一頭以係棺緘,又將一頭繞碑間鹿盧,所引之人在碑外,背碑而立,負引者漸漸應鼓聲而下,故云用去碑負引也。君封以衡者,貫侯禮大物多棺重,恐柩不正,下棺之時,別以大木為衡,貫穿棺束之緘,平持而下,備傾頓也。君命無訁華以鼓窆者,謂君下棺之時,命令衆人無訁華,以擊鼓為窆時縱捨之節,每一鼓漸縱也。天子則六糹率四碑,紼既有六,碑但有四,故以前碑後碑各重鹿盧,每一碑用二糹率,前後用四糹率,其餘兩糹率係於兩旁之碑。柩行條"君葬四二碑",此條通用,當互考)。"《鼓人》:"詔太僕鼓(詳見本篇戒臣民條)。"《大僕》:"大喪,始崩,戒鼓。窆亦如之(戒鼓,擊鼓以驚衆也。鄭司農雲,"窆,謂葬下棺也。"《春秋傳》所謂日中而崩,《禮記》謂之封,皆下棺也。音相似,窆讀如慶封汜祭之汜。崩,補鄧反。汜,方劍反。詳見始死條)。"《遂師》:"大喪,及窆,抱磨,共邱籠及蜃車之役(蜃車,柩路也。行至壙乃說,更復載以竜盾,役謂執者。磨者,適歷,執者名也。遂人主陳之,而遂師以名行校之。疏曰:雲共邱籠者,王曰邱,謂共為邱之籠器以盛土也。謂下棺之後以壙上土反復而為邱壟,皆須籠器以盛土也。雲適歷執者名也者,謂天子千人,分佈於六之上。謂之適歷者,分佈稀疏得所名為適歷也。雲遂人主陳之者,按《遂人》雲及窆,陳役是也。遂師抱持版之名字,巡行而校錄之,以知在否,故云抱磨也。《地官》)。"《鄉師》:"及窆,執斧以莅匠師(匠師主豐碑之事,執斧以莅之,使戒其事,故書莅作立。立讀為莅,謂臨視也。疏曰:及,至也。窆,下棺也。至壙下棺之時,鄉師執斧以莅匠師。匠師主衆匠,恐下棺不得所須,有用斧之事,故執斧以臨視之。雲匠師主豐碑之事者,按《檀弓》雲:'公室視豐碑,三傢視桓楹。'鄭彼註天子斫大木為之。豐,大也。天子六糹率四碑,前後各一碑,各重鹿盧。兩畔各一碑,皆單鹿盧。天子千人,分置於六紼,皆背碑負引,擊鼓以為縱捨之節,匠師主當之)。"《塚人》:"及窆,執斧以莅(疏曰:按《鄉師》雲:"執斧以莅匠師",則此亦莅匠師。兩官俱臨者,葬事大故,二官共臨)。"遂入藏兇器(兇器,明器。疏曰:因上文窆,下棺訖,即遂入壙藏明器)。正墓位,蹕墓域,守墓禁(位謂邱封所居前後也。禁所為塋限。疏曰:墓位即上文昭穆為左右,須正之,使不失本位。墓域,謂四畔溝兆。蹕,謂止行人不得近之。守墓禁,謂禁製不得漫入也。雲禁所為塋限者,謂禁者以塋域為限而禁之。《春官》)。"《司常》:"建車之旌,及葬,亦如之(詳見陳明器條)。"《樂師》:"凡喪,陳樂器,則帥樂官。及序哭,亦如之(哭,此樂器亦帥之。疏曰:按:《小宗伯》雲:"及執事葬,獻器遂哭之。"註云,至將葬獻明器之材,又獻素獻成,皆於殯門外。王不親哭,有官代之,彼據未葬材時小宗伯哭之,此序哭明器之樂器,文承陳樂器之下,而云序哭,謂使人持此樂器嚮壙及入壙之時序哭之也。《春官》)。"大司樂:"莅藏樂器(詳見陳明器條)。"校人:"飾遣車之馬及葬埋之(同上)。"典瑞:"大喪,共贈玉(贈玉,蓋璧也。贈有束帛六幣璧以帛。疏曰:贈玉者,按《既夕禮》,葬時棺入坎,贈用元纁束帛,即天子加以玉,是贈先王之物也。註云,贈玉蓋璧也者,以《既夕禮》雲士贈用束帛,明天子亦有束帛也。而小行人合六幣璧以帛,故知贈既用帛,明以璧配之。鄭言此者,恐天子與士異。士用帛,天子用玉,嫌不用帛,故言之也。《春官》)。"大宰:"大喪,贊贈玉(助王為之也。贈玉,既窆所以送先王)。"小宗伯:"成葬而祭墓為位(成葬,邱己封也。天子之塚,蓋不一日而畢。位,壇位也。先祖形體託於此地祀其神以安之。塚人職曰:大喪,既有日,請度甫,遂為之屍。疏曰:雲天子之塚蓋不一日而畢者,按《檀弓》雲,有司以幾筵捨奠於墓左,反,日中而虞。註云,所使奠墓有司來歸乃虞也。則虞祭在奠墓後,此上文既雲詔相喪祭,則虞祭訖矣,於下乃雲成葬祭墓為位,則虞祭不待奠墓有司來歸者,由天子之塚高大,蓋不一日而畢,故設經喪祭在成葬之上也。引塚人職者,證祭墓為位,時,塚人為屍以祭後土也。《春官》)。"塚人:"凡祭墓為屍(祭墓為屍,或禱祈焉。鄭司農雲,為屍,塚人為屍。疏曰:後鄭知此祭墓為禱祈者,是墓新成祭後土,此文雲凡,故知謂禱祈也。先鄭云為屍,塚人為屍者,上文祭墓謂始穿地時,此文據成墓為屍。後鄭以此亦得通一義,故引之在下,是以《禮記檀弓》雲有司捨奠於墓左,彼是成墓所祭,亦引此,凡祭墓為屍,證成墓之事也)"
  ◎右窆
  晉文公既定襄王於郟,王勞之以地,辭,請隧(隧,王之葬禮。闕地通道曰隧),曰:"王章也,未有代德而有二王,亦叔父所惡也。"宋文公卒,始厚葬,用蜃炭,益車馬,始用殉,重器備。槨有四阿,棺有翰檜(蜃,市忍反。翰,戶旦反,一音韓。燒蛤為炭以瘞壙,多埋車馬,用人從葬。四阿,四註槨也。翰旁飾檜,上飾皆王禮。疏曰:《周禮匠人》雲:殷人四阿重屋。鄭元雲:阿,棟也。四角設棟也,是為四註槨也。《士喪禮》雲:抗木橫二縮二,謂於槨之上設此木,縱二橫三以負土,則土之槨上平也。今此槨上四註而下則其上方而尖也。禮:天子槨題湊,諸侯不題湊,不題湊則無四阿。《釋詁》雲:楨,翰幹也。又曰:楨,正也,築墻所立兩木也。翰所以當兩邊障土者也。翰在墻之旁,則知此翰亦在旁也。《詩》雲:會弁如星。鄭元雲:會謂弁之縫中,言其祭會之處也。會在弁之上,知此檜亦在上,故以為棺旁飾。上言飾也。言槨有棺者,則本不當有。宋公所僭,必僭天子。明此蜃炭、四阿、翰檜,皆是王之禮也)。公室視豐碑(言視者,時僭天子也。豐碑,斫大木為之,形如石碑,於槨前後四角樹之。穿中,於間為鹿盧,下棺以糹率繞。天子六糹率四碑,前後各重鹿盧也),三傢視桓楹(時僭諸侯,諸侯僭天子也。斫之形如大楹,耳四,植謂之桓。諸侯四糹率二碑,碑如桓矣。大夫二糹率二碑,士二糹率無碑。疏曰:凡言視者,不正相當比擬之辭也,故《王製》"天子之三公視公侯,卿視伯,大夫視子男是也。故云言視,僭天子也。形如石碑者,雲斫大木為之以禮廟庭有碑,故《祭義》"牲入麗於碑",《儀禮》每雲"當碑揖",此雲"豐碑",故知斫大木為碑也。角樹之者,謂雲於槨前後及兩旁樹之,角落相望,故云四角,非謂正當槨四角也。穿鑿去碑中之木令使空,於此空間著鹿盧,兩頭各入碑木。糹率即紼也,以紼之一頭係緘,以一頭繞鹿盧,既訖,而人各背碑負紼末頭,聽鼓聲以漸卻行而下之,知唯前後碑重鹿盧者,以棺之入槨,南北竪長前後深也。按《春秋》天子有隧,以羨道下棺,所以用碑者,凡天子之葬,掘地以為方壙,《漢書》謂之方中。又方中之內,先纍槨,於其方中南畔為羨道,以蜃車載柩至壙,說而載以竜盾,從羨道而入,至方中,乃屬紼於棺之緘,從上而下,棺入於壙之中,於此之時,用碑糹率也。視桓楹不云碑,知不似碑形,故云如大楹耳。通而言之,亦謂之碑,故《喪大記》"諸侯大夫二碑"是也),士三虞,大夫五,諸侯七(尊卑,恩之差也,天子至士葬即反虞。疏曰:知天子至士葬即反虞者,以其不忍一日未有所歸,尊卑皆然,故知葬即反虞。《檀弓》雲:葬日虞,不忍一日離也,不顯尊卑。是貴賤同然也。《雜記》。今按《檀弓》,葬日虞,以虞易奠。疏曰:《雜記》雲,諸侯七虞,然則天子九虞也。初虞已葬日而用柔,第二虞亦用柔日,假令丁日葬,葬日而虞則已日二虞,後虞改用剛則,庚日三虞也。故鄭註《士虞禮》雲,士則庚日三虞。士之三虞用四日,則大夫五虞當八日,諸侯七虞當十二日,天子九虞當十六日,最後一虞與卒哭例同用剛日。此可以補經文之闕,故備錄於此)。小宗伯:"王崩,既葬,詔相喪祭之禮(喪祭,虞也。《檀弓》曰:"葬日虞,弗忍一日離也。是日也虞易奠。卒哭曰事成。是日也以吉祭易喪祭,明日於祖父。"疏曰:鄭知喪祭是虞也,以文承卜葬之下,成葬之上,其中唯有虞而已,故以虞解之也。葬之朝為大遣奠,反,日也而虞,是不忍一日使父母精神離散,故云不忍一日離也)。"司巫:"祭祀則共{艹租}館({艹租},子都反。館所以承{艹租},謂若今筐也。《士虞禮》:苴,寸刂茅,長五寸,實於筐,饌於西坫上)。"甸師:"祭祀,共蕭茅(鄭大夫雲:蕭字或為酋。酋讀為縮,束茅立之,祭前沃酒其上,酒滲下去,若神斂之。杜子春讀為蕭。蕭,香蒿也。茅以供祭之苴,亦以縮酒,苴以藉祭。疏曰:《士虞禮》:束茅長五寸,立於幾東,謂之苴是也)。"鄉師:"大祭祀,共茅{艹租}(元謂{艹租},《士虞禮》所謂苴,寸刂茅,長五寸束之者是也。祝設於幾東席上,命佐食,取黍稷祭於苴,王取膚祭,祭如初,此所以承祭,既祭,蓋束而去之,守祧職雲,既祭藏其墮是與。寸刂音忖,去,羌呂反。祧,他彫反。墮,籲恚反。劉,相恚反。與音餘。《地官》)。"庖人:"共喪紀之庶羞(喪紀,喪事之祭,謂虞也。疏曰:凡喪未葬己前,無問朝夕奠及大奠,皆無薦羞之法。今言共喪紀庶羞者,謂虞之祭乃有之。又曰:"天子九虞,後作卒哭祭虞卒哭在寢,明日於祖廟。今直雲虞,不言卒哭者,舉前後虞,則卒哭在其中,共庶羞可知。《天官》)。"囿人、獸人:"共獸。"臘人:"共乾肉",惇人:"共鮮薨。"醢人:"共豆實(詳見陳小斂條。《地官》)。"籩人:"共籩(詳見朔月、半月奠條)。"喪祝:"掌喪祭祝號(喪祭,虞也)。"
  ◎右虞祭
  措之廟,立之主,曰帝(同之天神。《春秋傳》曰:"凡君,卒哭而,而作主。"疏曰:措,置也。主葬後,卒哭竟,而置於廟立主,使神依之也。《白虎通》雲:"所以有主者,神無依據孝子以繼心也。主用木,木有始終,又與人相似也",蓋記之以為題,欲令後可知也。方尺,或曰尺二寸。鄭云"周以慄"。《漢書》"前方後圓",《五經異義》"主狀正方,穿中央,達四方。天子長尺二寸,諸侯長一尺。天神曰帝,今號此主同於天神,故題稱帝雲,文帝、武帝之類也。"崔靈恩:"雲古者帝王生死同稱,今雲措之廟立之主曰帝者,蓋是為祀時有主入廟稱帝之義。記者錄以為法也。"又曰:"凡君,卒哭而。卒哭者,是葬竟虞數畢後之祭名也。孝子親始死哭,晝夜無時。葬後虞竟,乃行神事,故卒其無時之哭,猶朝夕各一哭,故謂其祭為卒哭。卒哭明日而立主,於廟,隨其昭穆,從祖父食。卒哭主暫時廟畢,更還殯宮,至小祥作慄主入廟,乃埋桑主於祖廟門左埋重處,故鄭云虞而作主。至,奉以祖廟。既事畢,反之殯宮。然大夫,士亦卒哭而,而《左傳》唯據人君有主者言之,故云凡君。"鄭註《祭法》雲:"大夫士無主也。此言凡君,明不關大夫士也。"崔靈恩雲:"大夫士無主,以幣帛,竟,並還殯宮,至小祥而入廟也。"又《檀弓》雲:"重,王道也。"鄭註引《公羊傳》雲:"虞主用桑,練主用慄。"則似虞已有主。而《左傳》"而作主"。二傳不同。按說《公羊》者,朝葬日中則作虞主。若鄭君以二傳之文雖異,其意則同,皆是虞祭,總瞭然後作主,以作主去虞實近,故公羊上係之於虞,謂之虞主。又作主為所須,故左氏據而言。古《春秋》左氏說既葬反虞,天子九虞。九虞者以柔日。九虞,十六日也;諸侯七虞,十二日也,大夫五虞,八日也;士三虞,四日也。既虞,然後死者於先,死者而作主,謂桑主也。期年然後作慄主。《檀弓》"虞而立屍,有屍筵。"鄭以為人君之禮,唯立屍未作主也)。
  ◎右作主
  魯文公二年,作僖主(主者,殷人以柏,周人以慄,三年喪終,則遷入於廟。疏曰:主所用木,終無正文。《公羊傳》曰,主者曷用?虞主用桑,練主用慄。《左傳》唯言而作主,一而已,非虞、練再作、《公羊》之言,不可通於此也)。作主,非禮也(元年四月葬,二年乃作主,遂因葬,文通譏之)。凡君薨,卒哭而,而作主,特祀於主(既葬,反虞則免喪,故曰卒哭。哭,止也。以新死者之神之於祖。屍柩已遠,孝子思慕,故造木主,立幾筵,特用喪禮祭於寢,不同於宗廟。凡君者,謂諸侯以上,下通於鄉大夫),烝嘗禘於廟(鼕祭曰烝,秋祭曰嘗。新主既特祀於寢,則宗廟四時嘗祀,自如舊也。二年禮畢,乃同於吉。疏曰:君既葬,反虞則免喪。與葬不相遠,共在一月之內,故杜每雲"既葬卒哭,縗麻除"。謂之卒哭者,卒此無時之哭。自此之後,唯朝夕哭耳。天子、諸侯則於此除哭。全不復哭也)。
  勉齋黃氏曰:"按杜預'天子諸侯既葬除喪服,諒暗以居心喪,終製,不與士庶同禮'之議,見《晉書》本傳。於《左氏傳》註,遂有既葬反虞則免喪之說。司馬公嘗言其失。矣然其言乃曰縗麻,主於哀戚。然庸人無縗麻,則哀戚不可得而勉。又謂杜預辯則辯矣,不若陳逵之言質略而敦實也。愚謂縗麻之製,乃古先聖人沿孝子之情為人製服。蓋天理人心之所不容已者,豈專為庸人而設以勉其哀戚哉?杜預違經悖禮,淪斁綱常,當為萬世之罪人,坐以不孝莫大之法,而特言其不若陳逵之言質略而敦實;非所以明世教也。先師朱文公曰,左氏所傳而作主,則與禮傢虞而作主者不合;烝嘗禘於廟,則與《王製》喪三年不祭者不合。杜氏因左氏之失,遂有國君卒哭除之說。"
  作僖公主者何?為僖公作主也(主狀正方,穿中央,達四方。天子長尺二寸,諸侯長一尺)。主者曷用?虞主乃桑(禮:平明而葬,日中而反。反,虞猶安神也。用桑者,取其名與其粗角,所以副孝子之心。禮,虞祭,天子九,諸侯七,卿大夫五,士二。其奠處猶吉祭),練主用慄(謂期年練祭也。埋虞於兩階之間,易用慄也。夏後以鬆,殷人以柏,周人以慄。鬆猶言也,想見其容貌而事之,主人正之意也。柏,猶迫也。親而不遠,主地正之意也。慄猶戰慄,謹敬貌,主天正之意也。《禮士虞記》曰:"桑主不文吉主皆刻而謚之,蓋為禘祫時別昭穆也。虞主三代同者,用意尚粗角,未暇別也)。用慄者,藏主也(藏於廟室中,常所當奉事也,質傢藏於室)。作僖公主何以書?譏。何譏爾?不時也。其不時柰何?欲久葬而不能也(禮作練主當以十三月,文公亂聖人製,欲服喪三年六月。十九月作練主,又不能卒竟,故以二十五月也。日者重失禮鬼神)。立主,喪主於虞(其主用桑),吉主於練(其主用慄)。作僖公主,譏其後也(僖公薨至此己十五月)。作主壞廟,有時日於練焉。壞廟,壞廟之道,易檐可也,改塗可也(檐,以占反。禮:過高祖則毀其廟,以次而遷。將納新神,示有所加。疏曰:按莊公之喪己二十二月,仍譏其為吉禘。今方練而作主,猶是兇服,而日吉主者,三年之喪至二十五月猶未合全吉,故公子遂有納幣之譏。莊公喪製,未二十五月而禘祭,故譏其為吉。此言吉者,比之虞主,故為言也。然作主在十三月,壞廟在三年喪終,而《傳》連言之者,此主終入廟,入廟即易檐,以事相繼,故連言之,非謂作主壞廟同時也。或以為練而作主之時則易檐改塗,故此《傳》雲於練焉壞廟。於《傳》文雖順,舊說不然,故不從之。直記異聞耳。糜信引衛次仲雲,"宗廟主皆用慄,右主八寸,左主七寸,廣厚三寸,若祭訖則納於西壁中,去地一尺六寸。右主謂父也,左主謂母也。何休、徐邈並與範註同",雲天子尺二寸,諸侯一尺,狀正方,穿中央,達四方。是與衛氏異也。《白虎通》亦云,"藏之西壁,則納之西壁中",或如衛說。去地高下,則無文以明之)。



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