散文集 》 全晉文   》 捲一百十      嚴可均 Yan Kejun

　　◎　郗超
　　超字景興，或作敬輿，（見《文選·天台山賦》註、《褚淵碑》註。）一字嘉賓，子。為桓溫徵西椽，隨府遷大司馬參軍除散騎侍郎，遷中書侍郎，轉司徒左長史。有集十捲。
　　◇　與桓溫箋
　　超言：遠近無他說，荀異問者，定虛耳。雲段龕歸順，不知審不？王江州為宗正，似又定，前所傳者，虛妄耳。異同自旨啓。超言。（《淳化閣帖》二）
　　◇　與親友書論支道林
　　林法師神理所通，玄拔獨悟。數百年來紹明大法，令真理不絶者，一人而已。（《高僧傳》四。又隋費長房《歷代三寶紀》。）
　　◇　與謝慶緒書論三幡義
　　近論三幡，諸人猶多欲，既觀色空，別更觀識，同在一有，而重假二觀，於理為長。（《文選·天台山賦》註）
　　◇　奉法要
　　三自歸者，歸佛，歸十二部經，歸比丘僧；過去、現在、當來三世十方佛，三世十方經法，三世十方僧。每禮拜，懺悔皆當至心歸命，並慈念一切衆生。願令悉得度脫。外國音稱「南無」，漢曰「歸命」；佛者漢音曰「覺」，僧者漢音曰「衆」。五戒，一者不殺，不得教人殺，常當堅持盡形壽，二者不盜，不得教人盜，常當堅持盡形壽，三者不淫，不得教人淫，常當堅持盡形壽，四者不欺，不得教人欺，常當堅持盡形壽；五者不飲酒，不得以酒為惠施，常當堅持盡形壽。若以酒為藥，當推其輕重，要於不可致醉。有三十六失經教，以為深戒：不殺則長壽，不盜則長泰，不淫則清淨，不欺則人常敬信，不醉則神理明治。
　　已行五戒，便修歲三月六齋。歲三齋者，正月一日至十五日、五月一日至十五日、九月一日至十五日。月六齋者，月八日，十四日，十五日，二十三日、二十九日，三十日。凡齋日，皆當魚肉不禦，迎中而食，既中之後，甘香美味，一不得嘗，洗心念道，歸命三尊；悔過自責行，四等心；遠離房室，不著六欲。不得鞭撾駡詈，乘駕牛馬，帶持兵仗。婦人則兼去香花脂粉之飾，端心正意，務存柔順。齋者普為先亡見在知識親屬並及一切衆生，皆當因此至誠，玄想感發。心既感發則終免罪苦。是以忠孝之士，務加勉勵，良以兼拯之功，非徒在已故也。齋日唯得專惟玄觀，講誦法言，若不能行空，當習六思念。
　　六思念者，念佛，念經，念僧，念施，念戒，念天。何謂念天？十善四等為應天行，又要當稱力所及，勉濟衆生。十善者，身不犯殺盜淫，意不嫉恚癡，口不妄言綺語、兩舌惡口。何謂不殺？常當矜愍一切蠕動之類，雖在睏急，終不害彼利己。凡衆生危難，皆當盡心營救，隨其水陸，各令得所。疑有為己殺者，皆不當受。何謂為盜？凡取非己有，不問小大，及莅官不清，皆謂之盜。何謂為淫？一切諸著，普謂之淫，施之色欲，非正匹偶，皆不得犯；又私竊不公，亦兼盜罪。所謂嫉者，謂妒忌也。見人之善，見人有德，皆當代之歡喜，不得有爭競憎嫉之心。所謂恚者，心懷忿恨，藏結於內。所謂癡者，不信大法，疑昧經道。何謂妄言？以無為有，虛造無端。何謂綺語？文飾巧言，華而不實。何謂兩舌？背嚮異辭，對此說彼。何謂惡口？謂駡詈也。或云口說不善之事，令人承以為罪，亦為惡口。凡此十事，皆不得暫起心念，是為十善，亦為十戒。五戒檢形，十善防心，事有疏密，故報有輕重。
　　凡在有方之境，總謂三戒。三戒之內，凡有五道：一曰天，二曰人，三曰畜生，四曰餓鬼，五曰地獄。全五戒，則人相備；具十善則生天堂。全一戒者，則亦得為人。人有高卑，或壽夭不同，皆由戒有多少。反十善者，謂之十惡。十惡畢犯，則入地獄，抵探強梁，不受忠諫。及毒心內盛，徇私欺紿，則或墜畜生，或生蛇虺；慳貪專利，常苦不足，則墜餓鬼。其罪差輕少，而多陰私，情不公亮，皆墜鬼神，雖受微福，不免苦痛，此謂三塗，亦謂三惡道。
　　色痛癢思想生死識，謂之五陰。凡一切外物有形可見者為色，失之則憂惱為痛，得之則歡喜為癢；未至逆念為思，過去追憶為想；心念始起為生，想過意識滅為死，曾關於心戢而不忘為識。識者，經歷纍劫，猶萌之於懷，雖昧其所由，而滯於根，潛結始自毫釐，終成淵嶽。
　　是以學者務慎所習，五蓋一曰貪淫，二曰恚，三曰愚癡，四曰邪見，五曰調戲。別而言之，求欲為貪，耽著為淫，外發為，內結為恚，係於縛著，觸理倒惑為愚癡。生死因緣，癡為本，一切諸著，皆始於癡；地獄苦酷，多由於恚。《經》雲：卒鬥殺人，其罪尚輕；懷毒陰謀，則纍劫彌結，無解脫之期。
　　六情一名六衰，亦曰六欲，謂目受色，耳受聲，鼻受香，舌受味，身受細滑，心受識；識者，即上所謂識陰者也。五陰六欲，蓋生死之原本，罪苦之所由。消禦之方，皆具載衆經。《經》雲：心作天，心作人，心作地獄，心作畜生，乃至得道者，也亦心也。凡慮發乎心，皆念念受報。雖事未及形，而幽對冥構。夫情念圓速，倏忽無間，機動毫端，遂充宇宙；罪福形道，靡不由之，吉兇悔吝，定於俄頃。
　　是以行道之人，每慎獨於心，防微慮始，以至理為城池，常領本以禦末，不以事形未著，而輕起心念；豈唯言出乎室，千裏應之，莫見乎隱，所慎在形哉？異出《十二門經》雲：「人有善，恆當掩之，有惡宜令彰露。」夫君子之心，無適無莫，過而無悔，當不自得。宜其任行藏於所遇，豈有心於隱顯？然則教之所施，其在常近乎？原夫天理之於罪福，外泄則愈輕，內結則彌重；既跡著於人事，必有損於冥應。且伐善施勞，有生之大情，匿非文過，品物之所同。善著則跡彰，跡彰則譽集。苟情係沮勸，而譽集於外，藏吝之心，必盈乎內。且人之君子，猶天之小人，況乎仁德未至，而名浮於實，獲戾幽冥，固必然矣。夫苟非備德，安有不周，坦而公之，則與事而散。若負理之心銘之懷抱而外修情懇，以免人尤；收集俗譽，大誣天理，自然之，得不愈重乎？
　　是以莊生亦云：「為不善於幽昧之中，鬼神得而誅之。」且人之情也，不愧於理，而愧乎物。愆著則毀至，毀至而恥生。情存近復，則弊不至積；恃其不彰，則終莫悛革。加以天內充，而懼其外顯，則幽慮萬端，巧防彌密，窮年所存，唯此之務。天殃物纍，終必頓集，蓋由不防萌，謀始而匿，非揚善故也。
　　《正齋經》雲：「但得說人百善，不得說人一惡。」說人之善，善心便生，說人之惡，便起忿意。意始雖微，漸相資積。是以一善生巨億萬善，一惡生巨億萬惡。古人云：「兵傢之興，不過三世。」陳平亦云：「我多陰謀，子孫不昌。」引以為教，誠足以有弘。然齊、楚享遺嗣於纍葉，顔、冉靡顯報於後昆，既已著之於事驗，不俟推理而後明也。且鯀殛禹興，予鮒異形，四罪不及，百代通典。哲王禦世，猶無淫濫，況乎自然玄應不以情者，而令罪福錯受，善惡無彰，其誣理也，固亦深矣。且秦製收帑之刑，猶以犯者為主；主嬰其罰，然後責及其餘，若不當身，而殃延親屬，以茲製法，豈唯聖典之所不容？固亦申韓之所必去矣。
　　是以《泥洹經》雲：「父作不善，子不代受，子作不善，父亦不受，善是獲福，惡自受殃」。至矣哉斯言！允心應理。然原夫世教之興，豈不以情受所存不止乎己？所及彌廣，則誡懼愈深。是以韜理實於韞櫝。每申近以斂粗，進無虧於懲勸，而有適於物宜，有懷之流，宜略其事而喻，深領幽旨。若乃守文而不通其變，徇教而不達教情，以之處心循理，不亦外乎？夫罪福之於逆順，固必應而無差者也。苟昧斯道，則邪正無位，寄心無準矣。至於考之當年，信漫而少徵，理無愆違，而事不恆著，豈得不歸諸宿緣、推之來世邪？
　　是以有心於理者，審影響之難誣，廢事證而冥寄，達天網之宏疏；故期之於靡漏，悟運往之無間，混萬劫於一朝，括三世而玄同，要終歸於必至，豈以顯昧改心、淹遠革慮哉？此最始信之根主，而業心所深期也。《十二門經》雲：「有時自計，我端正好，便當自念，身中無所有，但有肝腸脾肺、骨血屎溺，有何等好？復觀他人身中惡露皆如是。」若慳貪意起，當念財物珍寶生不持來、死不俱去，而流遷變化，朝夕難保；身不久存，物無常主。宜及當年施恩行惠，贍乏以財，救疾以藥，終日欣欣，務存營濟。若恚意起，當深生平等，兼護十戒。差摩竭雲：「菩薩所行，忍辱為大。若駡詈者，嘿而不報；若撾捶者，受而不校；若怒者，慈心嚮之，若謗毀者，不念其惡。」法句又云：「受辱心如地，行忍如門閫，地及門閫，蓋取其藏垢納污，終日受踐也。」
　　《成具經》曰：「彼以四過加已，則覺知口之失也。報以善言和語，至誠不飾。」四過者，上之所謂兩舌、惡口、妄言、綺語也。夫彼以惡來，我以善應，苟心非木石，理無不感。但患處之不恆，弘之不積耳。苟能每事思忍，則悔吝消於見世，福報顯於將來。
　　《賢者德經》雲：「心所不安，未常加物，即近而言，則忠恕之道；推而極之，四等之義。」四等者何？慈、悲、喜、護也。何謂為慈？愍傷衆生，等一切，推已恕彼，願令普安，愛及昆蟲，情無同異。何謂為悲？博愛兼拯，雨淚惻心，要令實功潛著，不直有心而已。何謂為喜？歡悅柔軟，施而無悔。何謂為愛護？隨其方便，觸類善救，津梁會通，務存弘濟。能行四等，三界極尊，但未能冥心無兆，則有數必終。
　　是以《本起經》雲：「諸天雖樂，福盡亦喪，貴極而無道，與地獄對門。」，《成具》又云：「福者有若有盡，有煩勞有往還」。《泥洹經》曰：「五道無安，唯無為快。」
　　經稱行道者先當捨世八事，利衰毀譽，稱譏苦樂，聞善不喜，聞惡不懼；信心天固，沮勸無以動其志；理根於中，外物不能幹其慮。且當年所遇，必由宿緣；宿緣玄運，信同四時，其來不可禦，其去不能止，固當順而安之，悅而畢之。精勤增道習，期諸妄心，形報既廢，乃獲大安耳。夫理本於心，而報彰於事，猶形正則影直，聲和而響順，此自然玄應，孰有為之者哉！然則契心神道，固宜期之通理，務存遠大，虛中正己，而無希外助；不可接以卑瀆，要以情求：此乃厝懷之關鍵，學者所宜思也。
　　或謂心念必報，理同影響，但當求己而已，固無事於幽冥。原經教之設，蓋所以悟夫求己，然求己之方、非教莫悟。悟因乎教，則功由神道；欣感發中，必形於事；亦由詠歌不足，係以手舞。然則奉而尊之，蓋理所不必須，而情所不能廢。宜縱己身體教旨，忘懷欣想，將以己引物，自周乎衆，所以固新涉之志，而令寄懷有擬。《經》雲：「生苦、老苦，病苦、死苦，怨憎會苦恩愛別離苦，所求不得苦。遇此諸苦，則宜深惟緣對，兼覺魔偽，開以達觀，弘以等心。
　　且區區一生，有同過隙，所遇雖殊，終歸枯朽，得失少多，固不足計。該以數塗，則此心自息，又苟未入道，則休戚迭用。聚散去來，賢愚同緻。
　　是以經云，安則有危，得則有喪，合會有離，生則有死，蓋自然之常勢，必至之定期。推而安之，則無往不夷。《維摩詰》雲；「一切諸法，從意生形，然則兆動於始，事應乎末；念起而有，慮息則無；意之所安，則觸遇而夷；情之所閡，則無往不滯。因此而言，滯之所由，在我而不在物也。」若乃懼生於心，則乘於外；外既乘，內懼愈結。苟患失之，無所不至矣。
　　是以經稱丈夫畏時非人得其便，誠能住心以理。天關內固，則人鬼罔間，緣對自息，萬有無以纓，衆邪不能襲。四非常：一曰無常，二曰苦，三曰空，四曰非身，少長殊形陵𠔌易處，謂之無常，盛衰相襲，欣極必悲，謂之為苦，一切萬有，終歸於無謂之為空，神無常宅，遷化靡停，謂之非身。《經》稱處惑樂之地，覺必苦之對，蓋推代謝於往復，審樂往則哀來；故居安慮危，夕惕榮觀。若夫深於苦者謂之見諦，達有心則有滯，有滯則苦存，雖貴極人天，地兼崇高，所乘愈重，矜著彌深，情之所樂，於理愈苦。
　　故《經》雲：「三界皆苦，無可樂者」。又云：「五道衆生，共在一大獄中，苟心係乎有，則罪福同貫。故總謂三界為一大獄。佛問諸弟子：「何謂無常？」一人曰：「一日不可保，是為無常。」佛言：「非佛弟子？」一人曰：「食頃不可保，是為無常。」佛言：「非佛弟子。」一人曰：「出息不報，便就後世，是為無常。」佛言：「真佛弟子。」夫無常顯證，日陳於前，而萬代同歸，終莫之悟，無瞬息之安。保永世之計，懼不在交，則每事殆懈。以之進德，則功無復簣；以之治心，則墮其所習。
　　是以有道之士，指寸陰而惜逝，恆自強於鞭後，業與時競，惟日不足，則亂念無因而生，緣對靡由而起。
　　六度，一曰施，二曰戒，三曰忍辱，四曰精進，五曰一心，六曰智慧。積而能散，潤濟衆生，施也。謹守十善，閉邪以誠，戒也。犯而不校，常善下人，忍辱也。勤行所習，夙夜匪懈，精進也。專心守意，以約斂衆，一心也。凡此五事，行以有心，謂之俗度；領以兼忘，謂之道慧。《本起經》雲：「九十六種道術，各信所事，皆樂生安，孰知其惑夫欣得惡失、樂存哀亡？蓋弱喪之常滯，有生所感同。然冥力潛謝非矜戀所留，對至而應，豈智用所製？
　　是以學者必歸心化本，領觀玄宗。玩之珍之，則衆念自廢，廢則有忘，有忘則緣絶。緣報既絶，然後入於無生。既不受生故能不死。是以《普耀經》雲；「無所從生，靡所不生；於諸所生，而無所生。」《泥洹經》雲：「心識靜休，則不死不生。」心為種本，行為其地，報為結實；猶如種植，各以其類時至而生，弗可遏也。種十善戒善則受生之報，具於上章。加種禪等四空，則貴極天道。四空及禪，數經具載其義，從第一天至二十八天，隨其事行，福轉倍增。種非常禪諦，背有著無則得羅漢泥洹，不忌有為，不係空觀，遇理而冥，無執無寄，為無所種。既無所種，故不受報，廓然玄廢，則佛之泥洹。
　　泥洹者，漢曰「無為」，亦曰「滅度」。《維摩詰》曰：「彼六師者，說倚為道。從是師者，為住諸見，為邊際，為歸八難，不得離生死道也。雖玄心屢習，而介然微動，猶均被六師同滯一有。況貪生倚想，執我捍化，雖復福逾山河，貴極三界，倚伏旋還，終墜罪苦，豈獲寧神大造、泊然玄夷哉！夫生必有情，天勢率至，不宅於善，必在於惡。是以始行道者，要必有寄；寄之所因，必因乎有；有之所資，必資乎煩。是以《經》雲：「欲於空中造立宮室，終不能成，取佛國者，非於空也。」然則五度四等，未始可廢，但當即其事用，而去其忮心。
　　歸佛則解佛，無歸於戒則無功於戒，則禪諦與五陰俱冥，未用與本觀同盡；雖復衆行兼陳，固是空中行空耳。或以為空則無行，行則非空。既以有行，無乃失空乎？夫空者，忘懷之稱，非府宅之謂也。無誠無矣，存無則滯封；有誠有矣，兩忘則玄解。然則有無由乎方寸，而無係於外物。器象雖陳於事用，感絶則理冥，豈滅有而後無？偕損以至盡哉。
　　由此言之，有固非滯，滯有則背宗；反流歸根，任本則自暢。是以開士深行，統以一貫；達萬象之常冥，乘所寓而玄領；知來理之先空，恆得之於同緻；悟四色之無朕，順本際而偕廢，審衆觀之自然，故雖行而靡跡。方等深經，每泯一三世，而未嘗謂見在為有，則空中行空，旨斯見矣。（《弘明集》十三）



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